Chương
01
Đời người quý báu
Đời người rất
quý báu, với tiềm năng lớn, nhưng vô
thường và đầy bất mãn. Vì vậy phải tận dụng cuộc đời này bằng cách
tu tập ngay bây giờ.
Đời sống con người, vốn là khoảng thời
gian ở giữa lúc ở trong bụng mẹ và lúc chết, thường có nhiều niềm
vui và nhiều thành tựu, là nguồn ích lợi lớn. Nhưng đời sống cũng
chịu nhiều hình thức đau khổ không thể tránh được, về tâm trí cũng
như thể xác. Một cuộc đời khốn khổ cũng có vẻ trôi qua mau chóng và
một cuộc đời hạnh phúc vẫn có thể chấm dứt với cảm giác không trọn
vẹn. Như vậy cuộc đời là phù du và rốt cuộc không thỏa mãn khi nó
dao động giữa những kinh nghiệm tốt và xấu, tức là giữa hạnh phúc và
khổ đau mà chúng ta có vẻ không thể kiểm soát được.
Cuộc đời bắt đầu vào lúc thọ thai và chấm
dứt với tiến trình “bệnh và chết” hay tai nạn nào đó để đưa đến cái
chết. Thể xác và thần thức cùng hiện hữu một cách hài hòa khi chúng
ta còn hơi thở và cơ thể còn hơi ấm. Khi hơi thở ngừng và hơi ấm
không còn, thần thức và thể xác tách rời nhau, và người ta chết.
(Theo PG thì khi mạch ngừng lại, người ta có thể chưa chết. Khi sờ
vào ngực người hấp hối mà thấy có hơi ấm thì người đó chưa chết, và
có thể đang ở trong trạng thái thiền định).
BẢN CHẤT THẬT CỦA CON NGƯỜI
Thể xác không phải là con người thực sự,
mà chỉ là nhà trọ, nơi thần thức hay tâm của chúng ta trú ngụ trong
một thời gian. Khi thần thức rời khỏi nhà trọ đó, thể xác tan nhập
trở lại vào những nguyên tố của tứ đại (đất, nước, gió, lửa). Thần
thức sẽ tiếp tục tái sinh với một thể xác khác và danh tánh khác tùy
theo nhân duyên quá khứ. Vận mạng tương lai của chúng ta, dù tốt hay
xấu, là tùy thuộc vào những tâm tánh, những thói quen về tư tưởng và
cảm xúc, cũng như lối biểu lộ những thói quen đó bằng lời nói và
hành động.
Bản chất thật của thần thức hay “tâm” là
rộng mở, không và thanh tịnh. Phẩm tính của nó là hòa hợp, hoan hỷ,
toàn trí và toàn hảo. Phẩm tính này gọi là “giác ngộ” hay “Phật
tánh”. Tiếng Sanskrit gọi Phật là “Buddha”, có nghĩa là “Đấng Giác
Ngộ”. Người nào cũng có Phật tánh. Tâm là trí tuệ thực sự không có
lối suy nghĩ nhị nguyên, vốn có tính chất tự giới hạn, phân chia
kinh nghiệm đời sống thành chủ thể và đối tượng, “mình” và “ người
khác”. Tính chất thật của tâm là “toàn trí”, trông thấy tất cả cùng
một lúc và “bất nhị”, và là sự đơn nhất vô giới hạn. Trong “cõi chân
không” của chúng ta, không chỉ có tâm trí hay trí tuệ, mà còn có
không gian vô hạn và thời gian vô cùng.
Vậy tại sao tất cả chúng ta không biết đến
chân tâm của mình? đó là vì tính chân thật của tâm đã bị che phủ bởi
những ý niệm nhị nguyên quen thuộc của trí phân biệt vốn luôn luôn
phân biệt, so sánh, gây ra những cảm xúc não phiền, tham muốn. Tuy
nhiên dù có những cảm xúc gồm tham, sân, si, ganh tỵ và ngạo mạn,
tâm trí tuệ nội tại của chúng ta vẫn thanh tịnh, tức là vẫn trong
sạch và không phiền não.
Để khám phá tính chất của tâm trí, chúng
ta phải chí thành và tinh tấn thực hành thiền quán. Chúng ta phải
nhận biết và thiền quán về chánh kiến, chánh tư duy, tình cảm đúng,
niềm tin đúng và lối sống chân chánh. Nhưng dù chỉ có ý tưởng là
mình có chân tâm thanh tịnh thì chỉ riêng điều này cũng giúp chúng
ta xây dựng niềm tin, tinh tấn tu tập và thúc đẩy chúng ta đạt đến
mục tiêu chân chánh.
Có thể có những người nghĩ rằng tâm trí có
tính chất chấp thủ và cứng nhắc, không thể tu sửa được. Có thể chúng
ta cho rằng mình đã lún sâu vào những thói quen xấu nên khó gây dựng
những lối nghĩ, lối nhìn và cảm xúc tốt. Nhưng thật sự là bất cứ lúc
nào ta cũng có cơ hội để bắt đầu thực hành lối sống đúng hoặc thay
đổi lối sống từ xấu thành tốt.
Sự thật là tâm trí ta không phải là một
giòng cố định. Nó không phải là một vật đơn nhất, thí dụ như một
thanh sắt, mà là một chuỗi những khoảnh khắc thay đổi liên tục,
giống như một chuỗi hạt được 'lần' từ hạt này đến hạt khác. Mỗi sự
kiện là một loạt những thay đổi của sát na sinh và diệt, một kinh
nghiệm tiếp theo sau một sự kiện khác và được kế tục bởi sự sinh ra
của một sự kiện khác nữa. Người ta thường nghĩ rằng cuộc đời của
mình là một giòng liên tục và đơn nhất, nhưng thật ra đó chỉ là một
ảo ảnh, giống như một cây nhang được quay nhanh sẽ làm cho người ta
trông thấy một vòng tròn ánh sáng trong bóng tối.
Nếu chúng ta chán nản hay cảm thấy bế tắc,
như vậy thường là vì chúng ta không hiểu hết tính chất phù du của
đời sống. Chúng ta chấp chặt vào những sự kiện như những đối tượng
của tâm trí và xem chúng như những thực thể có thật. Nhưng sự thật
là những sự kiện đã thay đổi ngay cả trước khi chúng ta nghĩ về
chúng. Những sự kiện mà chúng ta nghĩ tới chỉ là những cái bóng,
những hình phản chiếu của những gì đã diễn ra.
Mỗi sự kiện, mỗi khoảnh khắc là một cái gì mới, giống như sự sinh
con. Chúng ta có thể được uốn nắn và có thể tự giáo dục hay luyện
tập như đối với một em bé sơ sinh. Qua thiền quán, chúng ta có thể
sửa đổi ở mỗi khoảnh khắc sự kiện và do đó khám phá ra chân tính của
mình.
Mục đích của thiền quán:
Đã có nhiều người thắc mắc về sự chú trọng
thiền quán. Họ thấy thiền quán là sự tự nuông chiều, và còn có thể
là vị kỷ hay đòi hỏi, vì nếu chỉ ngồi để hưởng tịnh lạc trong tâm
trí của mình thì như vậy có ích lợi gì cho xã hội? Làm sao có thể
nói là mình quan tâm tới người khác?
Sự thắc mắc như vậy là hiểu lầm thiền quán, và đó là vì đa số chúng
ta chưa thấy rõ lợi ích của thiền quán.
Tất cả những gì chúng ta nghĩ hay cảm xúc
đều sinh sản một ấn tượng tốt hay xấu tương ứng trong tâm thức (hay
thần thức). Những ý nghĩ vô vị kỷ, hòa thuận hay vui vẻ sẽ gieo
những hạt giống sinh ra những hình thể đẹp nhất, những âm thanh hay
nhất và những cảm giác tốt nhất. Ngược lại, những ý nghĩ xấu sẽ sinh
ra những quái vật, những âm thanh kinh khủng. Nhưng chỉ khi rời khỏi
thể xác thô kệch, đi qua cõi trung ấm bardo thì chúng ta mới trông
thấy và nghe thấy những hiện tượng này.
Thiền quán là phương tiện tốt nhất để tạo
những thân tướng, âm thanh, cảm giác tốt có thể giúp mình cũng như
tất cả những người nào sẵn sàng cảm nhận chúng. Những người ở trong
cõi trung ấm thân rất nhạy cảm với thiền quán và những lời cầu
nguyện vì họ sống trong thế giới tâm linh, không có thân xác vật
chất để gá vào, nếu họ nghĩ " New York" thì họ sẽ thấy mình đang ở
New York. Nếu ngay đó họ nghĩ "London" thì London sẽ tức khắc là nơi
họ đang đứng, theo sự cho phép của nghiệp báo. Cứ phiêu bạt như vậy,
họ thường cảm thấy chán nản, sợ hãi và cô đơn.
Niềm an lạc và tâm từ bi mà chúng ta phát
sinh qua thiền quán sẽ là chỗ tốt để những sinh linh trong cõi trung
ấm thân nghỉ ngơi và trở nên tự tin, an tĩnh và hoan hỷ. Thiền quán
là cách giúp đỡ những sinh linh này tốt hơn là những ý nghĩ tán loạn
và những tình cảm thông thường của chúng ta, vì nó phát xuất từ mức
sâu hơn và an lạc hơn trong tâm trí của chúng ta. Giống như một cục
nam châm, tâm trí trụ trong Thiền quán thu hút những thần thức phiêu
bạt và làm cho họ ổn định hơn. Càng trụ trong thiền quán lâu hơn,
chúng ta càng có thể an ủi những sinh linh này nhiều hơn và có nhiều
cơ hội làm cho tương lai của họ tốt hơn.
Thiền quán cũng làm cho chúng ta giúp đỡ rất nhiều cho những người
sống trong cõi vật chất này. Còn nếu tâm trí có đầy những cảm xúc
xấu mà lại muốn giúp người khác, dù ở trong cõi vật chất, thì chúng
ta có thể vô tình làm cho họ nhiễm những cảm xúc xấu đó.
Thiền quán là cách thanh lọc những bất
tịnh, củng cố những tính tốt, và đánh thức chân tính của mình. Thiền
quán có thể là sự chứng nghiệm những đức tính như tôn kính, an lạc,
từ ái và sức mạnh, được phát sinh bởi những ý nghĩ và những tình cảm
thành thực. Trong thiền định chúng ta có thể chứng nghiệm tâm giác
ngộ. Như vậy thiền quán và thiền định là một sự chứng nghiệm, một sự
đạt tới, có tính chất thanh lọc và giúp thủ đắc kho tàng từ bi, an
lạc, hoan hỷ và thành tín và do đó làm cho đời sống của chúng ta
phong phú hơn, có thêm năng lực phục vụ người khác. Khi đã có nhưng
phẩm tính đó, tất cả những gì chúng ta nói và làm cũng sẽ tự nhiên
biểu lộ và phản chiếu những phẩm tính đó. Chúng ta trở thành nguồn
từ bi, an lạc và hoan hỷ đối với tất cả những người nào tiếp xúc với
chúng ta. Chỉ riêng sự hiện diện của chúng ta cũng mang lại sự an ủi
cho người khác. Vậy, cũng giống như không quên gốc rễ của một cái
cây nếu muốn nó mang lại hoa trái cho mình, chúng ta không thể lơ là
với tâm trí của mình nếu muốn làm lợi ích cho người khác.
Ít nhất cũng ở mức lý trí, nhiều người
trong chúng ta biết đến sự quan trọng của thiền quán nhưng lại bỏ
qua hoặc không thực hành thiền quán. Lý do là chúng ta biết nhưng
không có hứng thú để thực hành. Vậy làm sao để có hứng thú thực hành
thiền quán.
Có hai loại động lực căn bản để thực hành
thiền quán: thứ nhất là cảm hứng, thứ hai là lo sợ. Đời sống là
nguồn phong phú cho hai loại động lực này. Thí dụ, gặp một vị Thầy
khác thường có thể là sự kiện gây cảm hứng cho chúng ta. Hoặc có thể
là những sự kiện như bị bệnh, một người thân qua đời, hay một thảm
kịch lớn xảy ra như tai họa sóng thần ở Nam Á và Đông Nam Á làm cho
chúng ta thức tỉnh và nhận xét đúng về cuộc đời.
Phật Giáo thúc đẩy chúng ta suy nghĩ sâu
xa về năm tính chất của đời người vốn gây cảm hứng cũng như làm cho
chúng ta lo sợ:
- Có đời sống đạo đức là điều quý hiếm
- Cuộc đời là vô thường, luôn luôn biến
dịch
- Những sự kiện trong cuộc đời đều là
những nghiệp quả tốt hay xấu
- Cuộc đời đầy đau khổ
- Cuộc đời có tiềm năng đạt những mục tiêu
cao nhất.
Những tính chất này không phải là giả tạo,
mà là những sự thật về cuộc đời. Trước đây chúng ta đã không biết
hay không quan tâm đến chúng, nhưng bây giờ chúng ta hãy chú ý đến
những động lực tu tập này. Tại tu viện của tôi ở Tây Tạng, mỗi buổi
sáng chúng tôi bắt đầu hành thiền bằng việc suy ngẫm về năm điều
này. Chúng ta không cần phải ngồi thiền và quán niệm về chúng mà
chúng ta có thể suy nghĩ về chúng ở bất cứ ở đâu và bất cứ lúc nào.
Những điều này sẽ giúp cho chúng ta biết rõ bản chất thật sự của
cuộc đời, đưa chúng ta đi vào trong đường đạo, và gây cảm hứng cho
chúng ta tu tập và thọ trì Phật Pháp.
Đời người khó có được:
Cuộc đời rất quý báu vì nó là nền móng cho
chúng ta xây dựng công trình tu tập không chỉ của kiếp này mà còn
cho tất cả những kiếp sau. Cuộc đời dành cho chúng ta cơ hội để đạt
đến giác ngộ, chứng nghiệm an lạc đích thực và tỏa chiếu những phẩm
tính này để mang lợi ích đến cho chúng sanh. Nếu chứng ngộ chân tánh
của mình, vũ trụ vạn vật sẽ trở thành nguồn an lạc cho chúng ta, và
chúng ta cũng trở thành nguồn an lạc cho vũ trụ vạn vật.
Nếu chúng ta nhận ra sự quý báu của cơ hội
này và hiểu giá trị của cuộc đời mình, chúng ta sẽ tức khắc cảm nhận
và biết ơn cuộc đời. Sự biết ơn này sẽ trở thành sự cương quyết
không lãng phí một khoảnh khắc nào của đời sống và dành trọn cuộc
đời cho việc làm lợi ích với tất cả những khả năng của mình.
Chúng ta hãy xét xem có bao nhiêu sinh
linh trên thế gian này có cơ hội dị thường này, vì khi xét như vậy
chúng ta sẽ hiểu mình đã may mắn biết bao. Nhìn chung quanh chúng ta
sẽ thấy có vô số sinh linh đang sống trên thế gian. Nếu lật một tảng
đá lên, chúng ta thấy có hàng trăm côn trùng đang bò bên dưới. Nhìn
qua kính hiển vi, chúng ta thấy có vô số sinh vật ở trong một giọt
nước. Chỉ riêng ngay trong ruột của chúng ta cũng có hàng tỉ vi
trùng. Theo Phật Giáo thì mỗi con vi trùng đó cũng có thần thức và
cũng đang tìm hạnh phúc.
Thêm nữa, còn có vô số sinh linh mà chúng
ta không trông thấy. Giống như tất cả những nền văn hóa cổ truyền
khác trên thế giới tin rằng có những sinh linh vô hình như các vị
thiên thần và ma quỷ. Phật Giáo cũng tin rằng có vô số loài sinh
linh vô hình đối với mắt thường của chúng ta, những sinh linh này
hiện hữu giữa chúng ta, ở ngay chỗ mà ta đang ngồi và đang thở. Lý
do chúng ta và những sinh linh đó không trông thấy nhau và không can
thiệp vào đời sống của nhau, là vì chúng ta và họ không có liên hệ
nhân quả với nhau để sinh ra sự nhận thức lẫn nhau.
Nhưng trong đời sống của loài hữu tình và
vô tình rộng lớn và kỳ diệu này, loài người có tiềm năng lớn nhất để
đạt đến giác ngộ, vì chúng ta có cảm hứng, có lý trí và có nỗ lực để
tìm đến và đi theo con đường tâm linh.Trong khi đó loài súc sanh và
sinh linh ở địa ngục chịu đau khổ và thiếu lý trí đến mức không thể
có được một phẩm tánh giác ngộ nào cả. Các vị Thần trường thọ có thể
may mắn hơn chúng ta vì họ có thân ánh sáng đẹp đẽ và có đủ thứ phúc
lạc, nhưng họ không có những kinh nghiệm khổ vui lẫn lộn để gây động
lực và khả năng tìm sự giác ngộ giống như loài người chúng ta, mà
lại quá chìm đắm trong dục lạc của mình.
Tuy vậy, loài người ở thế gian, chúng ta
cũng thấy có rất ít người có khuynh hướng hay có ý định nắm lấy cơ
hội quý báu để tu tập và đạt giác ngộ. Nhiều người ngày nay không
tin vào tín ngưỡng và tôn giáo. Nhiều người không biết gì về tiềm
năng tâm trí của mình, kể cả một số người có trình độ trí thức cao.
Có lần một người trí thức nói với tôi:"tâm trí chỉ là một thứ nấm
mọc ở trên bộ óc".
Nhiều người quá bận rộn với việc cuộc sống
mưu sinh cơm áo và bệnh tật hoặc quá đam mê lạc thú mà không dành
thời gian cho việc phát triển tâm linh. Những người khác thì dùng
hết năng lực của mình cho việc đạt thành công vật chất và danh tiếng
thế gian. Lại có những người có một chút khuynh hướng tâm linh nào
đó nhưng không đi đúng đường đạo, vì không gặp được minh sư hoặc
đúng người hướng dẫn và đã chọn lầm giá trị. Như vậy chỉ có một phần
nhỏ loài người có cơ hội phát triển tâm linh.
Giáo lý Phật Giáo đề ra những điều kiện lý
tưởng cho việc phát triển tâm linh, đó là tám điều tự do và mười
điều lợi.
Tám điều tự do là:
1/ không sinh ở địa ngục
2/ không sinh vào loài quỷ đói
3/ không sinh vào loài súc sanh
4/ không sinh về cõi trường thọ thiên (ở
cõi này không có cơ hội để tu tập)
5/ không có tà kiến
6/ không có hành vi man rợ
7/ không có đoạn kiến
8/ không sinh ra ở nơi không có một vị
Thầy giác ngộ nào xuất hiện
Mười điều lợi ích là:
1/ được sinh làm người
2/ có đủ năm giác quan
3/ nghề nghiệp chân chính
4/ sinh ra nơi có Phật Pháp
5/ sinh ra nơi có vị Thầy giác ngộ
6/ vị Thầy dạy giáo lý đạt đến giác ngộ
7/ giáo lý đó vẫn tồn tại
8/ có niềm tin vào giáo lý
9/ tu tập theo giáo lý
10/ có sự hướng dẫn của một vị đạo sư
Như vậy, rất hiếm khi có đủ tất cả 18 điều
kiện lý tưởng nói trên. Trong Phật Giáo những ai có đủ những điều
kiện này thì được xem là có đời người quý báu. Nhưng dù có được bao
nhiêu điều, chúng ta cũng nên mừng là vì mình đã có những điều đó và
tận dụng chúng. Và chúng ta cũng cố gắng để đạt được những điều mà
mình đang thiếu. Nếu nhận biết như vậy, chúng ta sẽ không bao giờ
dám bỏ phí cơ hội quý báu này, và sớm muộn gì chúng ta cũng sẽ hiểu
đời người quý báu là an lạc và chứng ngộ chân không.
Nếu không nắm bắt cơ hội này để làm cho
cuộc đời của mình có ý nghĩa và chuyển hóa nó thành đời người quý
báu thì chúng ta không thể nói là mình sẽ có một cơ hội khác trong
tương lai. Sau cùng, loài người có trí khôn sắt bén nhất trong các
loài sinh linh mà cũng có những cảm xúc mạnh mẽ nhất, vì vậy chúng
ta rất dễ bị cảm xúc lôi cuốn và làm những việc sai lầm có thể đưa
tới tái sinh vào những cõi thấp. Luận Sư Shantideva nói: "rất khó
được làm người với những điều kiện tốt. Chúng ta đang có cơ hội đạt
được mục tiêu cao quý của cuộc đời, nhưng nếu không tận dụng cơ hội
này, làm sao có được cơ hội khác ?"
Cuộc đời vô thường
Chết chóc là đề tài tốt nhất để đạt sự tập
trung tâm trí. Khi suy ngẫm về sự chết và sự vô thường của cuộc đời,
chúng ta dễ cảm thấy mình phải khẩn cấp tận dụng đời người quý báu
của mình. Khi liễu triệt ý nghĩa vô thường, chúng ta sẽ biết rõ
những tính chất của cuộc đời và do đó sẽ ra sức tu tập.
Chúng ta đều biết là mình sẽ tới lúc chết,
nhưng chúng ta không biết trước mình sẽ chết như thế nào. Chúng ta
tự nhiên xem cuộc đời của mình là sẽ lâu dài nhưng kỳ thật chúng ta
chỉ sống khi nào thần thức còn trụ trong thể xác. Sự kết hợp thần
thức và thể xác này rất dễ bị phá hủy bởi nhiều thứ như bệnh tật,
tai nạn, thuốc chữa bệnh, thực phẩm, nhà ở, giải trí, bạn bè... tất
cả đều có thể trở thành nguy hiểm chết người.
Cuộc đời có vẻ là một sự hiện hữu liên
tục, nhưng nó là một chuỗi những thăng trầm trong mỗi lúc. Những
giai đoạn sống và chết xen kẽ liên tục giống như ngày và đêm nối
tiếp nhau. Trong mỗi lúc, sự biến đổi trong đời sống diễn ra bất
tận, giống như chuỗi hạt trong tay chuyền liên tục từ hạt này sang
hạt khác vậy.
Tất cả những gì trong đời sống, như thiên
nhiên, tình bạn, của cải và địa vị, đều luôn biến đổi. Đức Phật dạy:
" ba cõi dục giới, sắc giới, vô sắc giới, đều vô thường giống như
những áng mây mùa thu. Sống và chết quay cuồng giống như một vũ
công. Đời người qua nhanh giống như tia chớp trên bầu trời".
Guntheny Tempe Dronme kể rằng có một người
đang dạo chơi trên núi bất ngờ rơi xuống sườn núi. Trong khi lăn
xuống nửa chừng, người đó nắm được một nắm cỏ, y cố gắng hết sức bám
vào những cọng cỏ để không bị rơi xuống vực sâu; Nhưng ở đâu bò tới
một con chuột màu trắng gặm nhắm những cọng cỏ; Rồi một con chuột
màu đen cũng tới. Hai con chuột thay phiên nhau gặm những cọng cỏ
cho tới khi không còn một cọng nào, và người đó đã rơi xuống vực
thẳm.
Trong chuyện ngụ ngôn này, con chuột trắng
biểu trưng cho ban ngày, con chuột đen tỷ dụ cho ban đêm. Ngày và
đêm lần lượt trôi qua đưa chúng ta tới gần hơn với sự chấm dứt một
đời người. Chúng ta sống được một cuộc đời, nhưng chúng ta luôn luôn
tiến gần tới cái chết. Đức Phật dạy:
" Có tụ thì có tan
Có thăng thì có trầm
Có gặp gỡ thì có phân ly
Có sống thì có chết
Vì đời sống sẽ chấm dứt
Nên chúng sinh đều sẽ chết"
Nhiều người trong chúng ta biết như vậy,
ít nhất cũng là ở mức lý trí. Chúng ta cũng biết rằng cái chết
thường tới một cách bất ngờ. Nhưng chúng ta cảm thấy dễ chịu hơn khi
vùi đầu xuống cát, xem như cuộc đời của mình sẽ kéo dài mãi mãi. Như
vậy chúng ta không sửa soạn cho cái chết, để rồi vào phút cuối chúng
ta sẽ hối hận và lúc đó đã quá trễ.
Vì vậy chúng ta phải nhận thức tính chất
vô thường của cuộc đời, và thực sự cảm nhận tính biến dịch của nó.
Sự nhận thức sẽ thúc đẩy chúng ta đi trên con đường an lạc dẫn tới
nơi an lạc mà không dám bỏ phí thêm thời gian.
Dùng lý vô thường giải trừ phiền não:
Nhận thức sự vô thường là một điều có ích
lợi lớn. Ngoài sự thúc đẩy chúng ta thực hành tu tập, việc quán niệm
lý do vô thường còn có thể giải trừ những phiền não và dẫn đến chứng
ngộ vô thượng.
Sự vô thường của sân hận:
hiểu lý vô thường làm cho chúng ta khoan dung hơn. Khi cảm thấy tức
giận một người nào đó làm hại mình, nếu hiểu sự vô thường của sân
hận, chúng ta sẽ nhận thức kẻ thù địch hiện tại của mình có thể đã
là con cháu của mình trong kiếp trước. Ngày mai, họ có thể là bạn
tốt của chúng ta. Ý nghĩa đó sẽ giải trừ phiền não sân hận trong
chúng ta. Chúng ta cũng có thể cảm thấy sự vô nghĩa và trống rỗng
của việc tranh chấp với người khác, vì chúng sinh liên tục thay đổi.
Chúng ta còn có thể cảm thấy từ bi đối với những người được xem là
kẻ thù này của mình, vì qua thời gian, ý định làm hại của họ sẽ trở
thành nghiệp quả xấu cho chính họ.
Sự vô thường của tham dục:
khi tham muốn một người nào hay một vật nào đó, chúng ta phải nghĩ
tới tính chất vô thường của những đối tượng đó. Những người trẻ đẹp
trở thành già xấu ngay trước mắt chúng ta. Những vật mang lại lạc
thú hôm nay sẽ trở thành nguồn đau khổ ngày mai do đã mất đi hoặc đã
biến đổi. Của cải vật chất và địa vị xã hội chỉ làm cho chúng ta trở
thành nô lệ của chúng. Bám giữ vào những thứ đó thì cũng giống như
tự xiết cổ mình.
Nếu chúng ta theo đuổi những sắc tướng của
thế gian tức là mình tự lừa dối mình. Do suy ngẫm về sự vô thường
của những đối tượng đang ám ảnh tâm trí của mình, chúng ta sẽ nhận
thức được tính chất phù du, không đáng tin cậy của chúng và sẽ dần
dần không còn hứng thú gì với chúng nữa. Khi sự ham muốn tàn phai,
chúng ta có thể có khả năng mang lại sự thỏa mãn và niềm vui đích
thực cho mình cũng như cho bất cứ cái gì mình có. Không tham dục hay
bám giữ vào một đối tượng tâm trí nào thì đó là nguồn an lạc lớn
nhất. Đức Phật dạy:
"Mọi lạc thú thế gian
Tất cả lạc thú ở cõi trời
Không thể so sánh với một phần mười sáu
Niềm vui giải thoát khỏi tham dục".
Sự vô thường của ưu phiền:
khi tâm trí chùng xuống vì mình vừa mất một vật ưa thích nào đó,
chúng ta nên suy ngẫm về sự vô thường của ưu phiền và nguyên nhân
gây ra ưu phiền. Sự suy ngẫm này có thể giải trừ mối ưu phiền của
chúng ta bằng cách loại bỏ nguyên nhân của nó, vốn là sự chấp thủ
của chúng ta vào một cái gì mà thực sự có tính chất không thật và
không đáng tin cậy. Có thể chúng ta buồn vì phải đối phó với những
gì mình không thích. Khi cảm nhận tính vô thường của chúng, chúng ta
sẽ có thể đánh tan được lực ưu phiền.
Sự vô thường của phấn khích:
Việc suy ngẫm về lý vô thường có thể giúp chúng ta tránh trạng thái
phấn khích. Thí dụ khi biết mình có được một sự may mắn nào đó, thay
vì vui mừng, chúng ta nên suy nghĩ rằng tình trạng may mắn này chỉ
là phù du. Một cuộc nghiên cứu ở Hoa Kỳ trong mấy năm qua về những
người trúng số, cho thấy sự kiện trúng nhiều triệu đô la không làm
cho những người trúng số hạnh phúc hơn. Sự thật là việc trúng số lại
làm cho họ đau khổ nhiều hơn vì sự tranh chấp trong gia đình, thưa
kiện nhau, và vì tiêu tiền không khôn ngoan. Một cuộc nghiên cứu
khác nhận thấy "các triệu phú bất ngờ này không hạnh phúc hơn
những nạn nhân tai nạn giao thông".
Khi qua đời chúng ta chỉ mang theo những
chứng ngộ tâm linh mà mình đã đạt được, những thói quen mà mình đã
gieo trồng trong tâm trí khi còn sống ở thế gian. Tất cả những sự
kiện sướng hay khổ khác đều không đáng kể. Luận sư Shantideva từng
viết: " một người thức dậy sau giấc mộng hoan lạc dài một trăm
năm, một người khác thức dậy sau giấc
mộng đẹp ngắn ngủi. Nhưng khi cả hai thức dậy, những giấc mộng của
họ đều không còn. Cũng giống như vậy, vào lúc chết thì kiếp sống
trường thọ hay không trường thọ cũng không còn".
Con đường dẫn đến giác ngộ sâu
xa: Nếu chúng ta là những hành
giả đã đạt chứng nghiệm, thì việc quán niệm lý vô thường có thể dẫn
đến trạng thái chứng ngộ sâu xa nhất, vốn là chân lý phổ quát, chân
tính giác ngộ. Đại Hành Giả Milarepa viết:
" Vì sợ sự chết
Ta chạy vào trong núi
Thiền quán về sự bất ngờ của cái chết
Ta chứng ngộ trạng thái vô sinh bất tử
Bây giờ ta không còn sợ sự chết nữa".
Nếu nhận thức cái chết là điều không thể
tránh được, và tính vô thường của những đối tượng của tâm trí thì
tất cả những thói quen xấu trong tâm trí liên quan đến chúng đều
được giải trừ. Tâm trí của chúng ta sẽ trở nên rộng mở thay vì chấp
thủ, buông xả thay vì bám giữ, an tĩnh thay vì xao động, hòa hợp
thay vì tranh chấp, có ý thức thay vì vô tâm, và minh triết thay vì
mê lầm. Tất cả đời sống của chúng ta sẽ thay đổi từ tội lỗi tới lành
mạnh. Đạo sư Putowa nói:
"Hãy suy ngẫm về sự bất ngờ của cái
chết.
Cảm nghĩ về cái chết không thể tránh được
sẽ xuất hiện.
Như vậy chúng ta sẽ dễ xả ly mọi nghiệp
xấu
Và ra sức tạo nghiệp tốt".
Nếu hiểu
rõ tính vô thường của sự vật thì sẽ không có mục tiêu nào là quá cao
đối với chúng ta sẽ tiêu tan. Hai phẩm tính của chân tính là từ bi
và trí tuệ sẽ tỏa chiếu và soi sáng mọi sự vật.
Vì vậy chúng ta phải biết ơn tính vô
thường, vì nhờ có nó mà những đau khổ của cuộc đời sẽ chấm dứt nếu
chúng ta tinh tấn tu tập, và khi đó sự gia hộ sẽ có thể chuyển hóa
kiếp người của chúng ta thành đời sống quý báu.
Đời sống được quy định bởi luật nhân quả:
Một trong những động lực mạnh nhất của
việc tu tập là biết rằng mình sẽ nhận được nghiệp quả của tất cả
những nghiệp thân, khẩu, ý mà mình đã tạo ra. Đây là luật nhân quả.
Ý niệm luật nhân quả đã trở nên phổ biến ở
Tây Phương, nhưng vẫn có nhiều người nghĩ rằng nhân quả có nghĩa là
số mạng hay một loại trừng phạt nào đó mà người ta phải đương nhiên
chấp nhận. Có khi người ta than thở khi gặp chuyện không may: " có
lẽ đây là nghiệp quả của mình".
Nghĩ như vậy là sai lầm, vì trước hết nhân
quả không chỉ có nghĩa là xấu, mà muốn nói tới tất cả những hành
động cố ý, xấu cũng như tốt, gây ra đau khổ cũng như hạnh phúc.
Thứ hai, nhân quả, nghiệp báo hay karma, không phải là số mạng hay
định mệnh, cũng không phải là sự trừng phạt do một nhân tố bên ngoài
nào đó áp đặt lên chúng ta. Chúng ta đã tạo nghiệp quả cho chính
mình. Nghiệp quả là hệ quả của những hành động tự ý mà chúng ta làm
trong mỗi khoảnh khắc mỗi ngày. Đại Sư Walpola Rahula viết " lý
nhân quả là lý thuyết về nguyên nhân và kết quả, về hành động và
phản ứng. Nhân quả là luật tự nhiên, khác với ý tưởng về công lý hay
thưởng và phạt. Mọi hành động cố ý đều để lại hậu quả do chính mình
gây tạo". Quả báo là những gì chúng ta đã gieo trồng trong giòng
tâm trí với những hành động và những phản ứng của chính mình.
Nếu cho rằng mình phải ngồi đợi kết quả
của những hành động quá khứ xuất hiện với mình thì đó là một ý tưởng
sai lầm. Tạo những thiện nghiệp về thân, khẩu, ý ngay bây giờ, những
thiện nghiệp do chúng ta tạo ra có thể giải trừ những nghiệp quả xấu
của mình đã gieo trồng trong quá khứ, và định hình lại tương lai của
mình. Nhưng nếu dung dưỡng những ác nghiệp của mình, chúng ta có thể
hủy diệt hay giảm thiểu những thiện nghiệp mà mình đã tạo ra trong
quá khứ. Chính chúng ta tạo ra vận mạng tốt hay xấu của chính mình.
Khi chết, chúng ta chỉ có thể mang theo
những nghiệp quả của mình. Tất cả những gì mà chúng ta đã hưởng thụ
trong kiếp này đều phải bỏ lại phía sau. Đức Phật dạy:
“Một vị vua rồi cũng đến lúc chết
Của cải, thân nhân, và bạn bè đều không
thể đi theo Ngài
Người ta dù đi đâu, dù ở đâu
Nghiệp quả cũng đi theo họ như bóng theo
hình".
Nghiệp quả là nhân tố độc nhất quy định sự
tái sanh của chúng ta, vì kiếp sau chính là hiệu ứng của những
khuynh hướng nghiệp xuất hiện trong tâm thức của chúng ta. Đức Phật
dạy:
" Do thiện nghiệp mà có hạnh phúc
Vì ác nghiệp mà chịu khổ đau
Vậy an lạc hay đau khổ đều do nghiệp quả
Từ những thiện nghiệp và ác nghiệp của
mình".
Nếu hiểu và tin luật nhân quả, chúng ta cố
gắng tạo những thiện nghiệp để có hạnh phúc trong những kiếp sau. Vì
ý định đi trước hành vi của thân và miệng, nên chúng ta hãy tu sửa
thái độ tâm ý của mình đến chỗ an lạc. Chúng ta hãy chấm dứt những ý
nghĩ xấu trước khi chúng trở nên quá tệ hại. Nếu thực sự tin vào
luật nhân quả, chúng ta sẽ không dám dung dưỡng bất cứ một điều gì
xấu, vì không muốn tự làm hại mình với những nghiệp quả xấu. Nếu vẫn
có hành vi xấu thì đó là vì chúng ta, chưa hiểu và chưa tin luật
nhân quả.
Việc cải thiện hành vi của mình cũng mang
lại cho chúng ta cơ hội cải tạo thế giới vốn liên quan chặt chẽ với
chúng ta. Nghiệp quả của chúng ta không chỉ liên quan đến bản thân
mà còn có nghiệp tập thể (cộng nghiệp) cũng như nghiệp cá nhân (biệt
nghiệp). Nghiệp cá nhân quy định con người và đời sống của cá nhân.
Nghiệp tập thể là nghiệp quả mà chúng ta chia sẻ với những người có
một sự liên quan nào đó với mình. Càng thân cận với người khác,
chúng ta càng chia sẻ nhiều quả với họ. Nghiệp tập thể là lý do
nhiều người chia sẻ đời sống và ý tưởng giống nhau. Vậy, do tạo
thiện nghiệp, chúng ta có thể giúp cải thiện nghiệp báo chung của
mọi người. Càng tinh tấn tu tập, chúng ta càng đóng góp nhiều lợi
ích cho công việc tạo nghiệp cộng đồng tốt này.
Do vậy, vì mình và vì mọi người, chúng ta
hãy cố gắng tìm hiểu một cách chi tiết về luật nhân quả và nghiệp
báo.
Gốc rễ của nghiệp là ngã chấp:
Nghiệp (Karma) là hành động cố ý phát sanh
từ ý định của mình. Như vậy tâm có vai trò chính yếu trong việc tạo
nghiệp và có năng lực tạo ra kết quả của nghiệp.
Trước khi chúng ta đạt được tâm giác ngộ
thì nghiệp là một sự kiện của đời sống. Chúng ta tạo nghiệp khi xem
những vật đối tượng của tâm là những thực thể có sự hiện hữu thực
sự. Việc xem một đối tượng là một thực thể có thật phân cách với tâm
mình thì được gọi là thấy nó với tự tánh của nó. Như đã nói lối cảm
nhận này được gọi là “ngã chấp”, tức là bám giữ vào cái ta hay tự
tánh. Trước hết chúng ta bám giữ vào tự tánh của thể xác và tâm trí
của mình và gọi nó là "ta", và rồi chúng ta tự chấp thủ tự tánh của
những người và vật khác, và gọi những đối tượng đó là "người này",
"người kia", "vật này", "vật kia"....
Khi chúng ta thấy năm uẩn (skandha) sắc,
thọ, tưởng, hành, thức tạo nên thân xác và tâm trí ta, và xem chúng
là "ta" hay "mình", thì như vậy được gọi là bám giữ vào tự ngã, hay
ngã chấp (vị kỷ). Khi xem những đối tượng như thể xác, tình cảm, cảm
giác và những hiện tượng khác là có thật, nên được gọi là chấp thủ
các hiện tượng hay pháp chấp. Chấp thủ tự tánh hay ngã chấp và pháp
chấp là gốc rễ của sự tạo nghiệp.
Mọi vật xuất hiện trong đời sống là kết
quả của những nghiệp do tâm cảm nhận và tương tác với những đối
tượng của nó, thí dụ như những ý niệm của xúc, cảm giác, (những tâm
pháp và sắc pháp) và tất cả những hiện tượng xuất hiện trong tâm
thức của chúng ta. Những đối tượng vật chất mà chúng ta cảm nhận
được không nhất thiết do nghiệp cá nhân của chúng ta gây ra. Tuy
nhiên do nghiệp của chúng ta mà những đối tượng này trở thành nguồn
gốc của những nghiệp quả tốt hay xấu trong đời sống.
Nghiệp được tạo như thế nào ?
Nghiệp được tạo khi tâm chấp thủ của chúng
ta phát sanh một tâm tham ái đối với đối tượng được chấp thủ hoặc
phát sanh một sự sân hận. Cả sự ưa thích lẫn sự không ưa thích, làm
cho tâm chấp thủ mạnh hơn, và do đó đưa đến tham, sân, si, tức là ba
cảm xúc phiền não hay ba điều độc hại. Như vậy chúng ta tạo nghiệp
qua ba "cửa" thân, khẩu, ý (hành động cụ thể, lời nói và ý nghĩ). Sự
tạo nghiệp từ cảm nhận tâm trí này là nguyên nhân của mọi điều xấu
về thân, tâm cũng như xã hội của chúng ta. Đạo Sư Gampopa nói "nguồn
gốc của mọi tội lỗi và mọi nghiệp quả đau khổ là do ngã chấp mà ra".
A Tỳ Đạt Ma Câu Xá Luận của Luận Sư Thế Thân cũng nói: " Ý định
là nghiệp của tâm. Thân nghiệp và khẩu nghiệp là những nghiệp do ý
nghiệp tác thành".
Chúng ta không thể không tạo nghiệp, nhưng
chúng ta có thể chọn nghiệp tốt để tạo hầu
gặt hái những kết quả tốt, hoặc tạo nghiệp xấu để rồi nhận lãnh hậu
quả khổ đau. Kinh sách Phật Giáo chỉ dẫn 10 thiện nghiệp và 10 ác
nghiệp về thân, khẩu, ý như sau:
Ba nghiệp ác của thân: (1) sát sanh, (2)
trộm cắp, (3) tà tâm. Bốn nghiệp ác của miệng là: (4) nói dối, (5)
nói lời chia rẽ, (6) nói lời độc ác, (7) nói lời vô nghĩa. Ba nghiệp
ác của ý là: (8) tham muốn, (9) sân hận và (10) tà kiến.
Mười nghiệp thiện là trái ngược lại với 10
ác nghiệp vừa kể trên. Ba thiện nghiệp về thân: (1) bảo vệ mạng sống
của sinh linh khác, (2) bố thí, (3) không tà tâm. Bốn thiện nghiệp
của miệng là: (4) nói lời thành thật, (5) nói lời hòa giải, (6) nói
lời ái ngữ, (7) nói lời có ý nghĩa. Ba thiện nghiệp của ý là: (8)
khoan dung, (9) từ bi và (10) chánh kiến.
Nhân tố quan trọng độc nhất quyết định tạo
thiện nghiệp hay ác nghiệp là động lực hay ý định của người tạo
nghiệp. Đại Sư Tsongkhapa nói: "giống như nam châm hút sắc, ý
định làm cho tâm chịu sự thu hút của ý nghĩ tốt, xấu hay trung
tính". Nếu ý định của chúng ta chịu ảnh hưởng của ba độc tham,
sân, si thì dù hành động, nói năng hay suy nghĩ gì thì chúng ta cũng
sẽ gây ác nghiệp. Luận Sư Long Thọ nói: "những hành động được tạo
tác bởi tham, sân, si đều là ác nghiệp, chính ác nghiệp này sẽ mang
lại đau khổ cho ta và sẽ dẫn ta đầu thai vào cõi thấp".
Tuy nhiên nếu chúng ta có những động lực
từ bi, khoan dung và trí tuệ thì mọi hành động, lời nói, ý nghĩ của
chúng ta đều là thiện nghiệp. Luận Sư Long Thọ nói: " những
nghiệp được tạo không phát xuất từ tham, sân, si là thiện nghiệp,
chính thiện nghiệp này sẽ mang lại hạnh phúc cho ta và sẽ dẫn ta tái
sanh vào cõi lành trong những kiếp sau".
Nếu ý định của chúng ta pha trộn tốt xấu
thì nghiệp cũng pha trộn tốt xấu. Nếu ý định là trung tính thì chúng
ta cũng tạo nghiệp trung tính, sản sanh nghiệp quả không tốt cũng
không xấu và tái sanh vào cõi không cao không thấp.
Đôi khi chúng ta thấy người tốt chịu sự khổ đau và người xấu lại
sung sướng. Tại sao vậy? câu trả lời là vì nghiệp quả của hai người
này chưa chín muồi. Mỗi người chúng ta đã tạo vô số nghiệp trong vô
số kiếp quá khứ. Mỗi hành động của chúng ta được ghi nhận trong hàm
tàng thức (alayavijnana, A Lại Da Thức, thức chứa đựng tất cả những
kinh nghiệm đời sống con người). Hàm tàng thức là trạng thái tâm
trung tính, không chủ động, vô thức, và là nền móng của kinh nghiệm
đời sống luân hồi. Tất cả những hành động được ghi nhận trong hàm
tàng thức trở thành lực tác động và sẽ sinh ra nghiệp quả trong
những kiếp tương lai của chúng ta. Những nghiệp quả này là sự chín
muồi của những chủng tử nghiệp mà chúng ta đã gieo trồng trong hàm
tàng thức, và có thể là quả ngọt, quả đắng hay trung tính. Đức Phật
dạy: " tâm thức giống như biển cả, nghiệp giống như những đợt
sóng".
Như vậy người xấu được thọ hưởng sự thành
công bây giờ là đang hưởng kết quả của những nghiệp tốt quá khứ nào
đó, còn người tốt phải chịu đau khổ là đang nhận lãnh những hậu quả
của những ác nghiệp mà họ đã tạo tác trong quá khứ. Khi những nghiệp
quả tốt và xấu này chấm dứt thì những nghiệp quả tốt và xấu khác sẽ
xuất hiện với những người tốt và những người xấu đó.
Những nghiệp quả chín muồi theo thứ tự
nào? Theo quy luật tổng quát thì những nghiệp nghiêm trọng và mạnh
nhất sẽ chín muồi trước. Kế tiếp cận tử nghiệp, tức là những nghiệp
mà chúng ta tạo vào lúc sắp lìa đời. Loại nghiệp chín muồi thứ ba là
những nghiệp mà chúng ta đã dùng nhiều thời gian nhất để tạo và quen
thuộc nhất. Và rồi, nghiệp quả sẽ xuất hiện theo thứ tự thời gian,
bắt đầu với những nghiệp mà chúng ta đã tạo trước. Như vậy chúng ta
sẽ nhận lãnh một số nghiệp quả trong kiếp này và một số nghiệp quả
khác trong những kiếp sau.
Chúng ta có vô số chủng tử nghiệp nhưng
chúng ta không biết đến sự hiện hữu của chúng, và phần lớn chúng
tiềm ẩn hoặc chưa chín muồi. Khi một chủng tử nghiệp chín muồi thì
chúng ta sẽ thọ lãnh nghiệp báo của mình. Trong kinh sách Phật Giáo
có tỷ dụ một một người bị một con chuột độc cắn, nếu người đó bị cắn
vào mùa đông thì chất độc chưa có hiệu lực. Nhưng đến mùa xuân, khi
người đó nghe thấy tiếng sấm báo hiệu sang mùa thì chất độc sẽ phát
tác, nếu người đó không dùng thuốc giải độc. Như vậy, đúng thời đúng
lúc, nếu chúng ta không làm gì để hóa giải, nghiệp quả chín muồi của
chúng ta sẽ báo ứng. Đức Phật từng dạy: "Nghiệp của người thế
gian một khi đã tạo tác, không bao giờ tan mất dù có trải qua một
trăm đại kiếp, đến khi đúng thời đúng đúng lúc, nghiệp ấy sẽ trổ quả".
Nếu biết ngừng lại và tịnh hóa những ác
nghiệp, chúng ta sẽ có thể biến đổi, giảm bớt, hay giải trừ chúng
hoàn toàn. Một thiện nghiệp mạnh mẽ có thể xóa bỏ nhiều ác nghiệp.
Với động lực càng mạnh, càng thanh tịnh, thiện nghiệp của tất cả
chúng ta càng có nhiều oai lực. Chúng ta không nên xem thường những
nghiệp do ý sinh ra. Đức Phật cũng dạy: " Làm một việc tốt nhỏ,
đời sau sẽ hưởng phúc lạc lớn, thành tựu những ý định lớn, cũng
giống như những hạt giống tốt sẽ giúp dẫn đến vụ gặt được mùa".
Điều ngược lại cũng vậy, một ác nghiệp lớn
có thể làm suy yếu hay tiêu tan những thiện nghiệp.
Động lực là quan trọng nhất, nhưng sức
mạnh của một nghiệp nào đó cũng tùy thuộc vào việc nó có được tạo
tác qua bốn giai đoạn sau đây hay không. Ví dụ một hành động bố thí.
Trước hết chúng ta cần phải có một cái gì để bố thí, tức là một vật
bố thí. Sau đó chúng ta cần có động lực vốn là nhân tố hoàn toàn
quan trọng. Thứ ba là sự thực thi hạnh bố thí. Khi vật bố thí được
nhận thì khi đó việc bố thí mới hoàn thành. Một hành động hội đủ bốn
giai đoạn này là một nghiệp được tạo tác trọn vẹn và sẽ mang lại
nghiệp quả cho người tạo nghiệp.
Chuỗi nhân duyên của nghiệp là vô hạn. Một
nghiệp nhân có thể sản sinh nhiều quả báo. Một nghiệp nhân có thể
sản sinh của nhiều nhân duyên khác nhau. Khi nhận một quả báo, chúng
ta gieo trồng nhiều nhân duyên mới. Mỗi phương diện và mỗi khoảnh
khắc của đời sống được sản sinh và duy trì bởi một mạng lưới những
nhân duyên, nghĩa là tất cả mọi vật đều được nối kết, sản sinh và
hoạt động tùy thuộc lẫn nhau.
Vượt qua nhân duyên:
Nghiệp nhân là sự thật của đời sống, nhưng
mục tiêu tối hậu của chúng ta là vượt lên trên sự tạo nghiệp. Điều
này sẽ xảy ra khi chúng ta đạt đến trạng thái giác ngộ trọn vẹn và
không còn ngã chấp nữa. Khi đã thoát khỏi nhân duyên gây ra nghiệp,
chúng ta được tự do giúp đỡ chúng sanh theo vô số phương tiện, vì
chúng ta đã có tính toàn giác để biết đúng nhu cầu của mỗi sinh linh
và có quyền năng hiển lộ trong bất cứ hình dạng và âm thanh nào mang
đến lợi ích cho chúng sanh.
Để vượt lên trên sự tạo nghiệp, chúng ta
trước hết chỉ tạo thiện nghiệp. Càng tạo nhiều thiện nghiệp, chúng
ta càng gặt hái nhiều quả an lạc và do đó càng tạo nhiều phúc lạc
lớn hơn. Như vậy dần dần chúng ta buông bỏ ngã chấp. Cuối cùng chúng
ta sẽ chứng nghiệm một chút chân tánh quang minh của mình. Khi không
còn ngã chấp nữa, chúng ta sẽ đạt đến giác ngộ trọn vẹn. Con đường
tạo tác thiện nghiệp sẽ đưa chúng ta trở về sự an lạc tối thượng vốn
có ở trong mọi người và ở trong mọi thời gian.
Cuộc đời là ảo mộng?
Có những giáo lý nói rằng cuộc đời là ảo
mộng và những giáo lý khác nói rằng cuộc đời do nghiệp tạo ra. Đối
với các bậc Thầy giác ngộ đã thoát khỏi sự kiểm soát của luật nhân
quả thì thế gian này là ảo mộng và không có cái gì chắc thật cả. Các
vị không còn tham dục hoặc sân hận, vì mọi sự vật đều được xem là ảo
giác.
Đối với đa số chúng ta thì sự vật thế gian
đều có vẻ chắc thật. Khi còn hoạt động qua nhân duyên, chúng ta còn
phải làm theo luật nhân quả. Vì nghiệp lực của chúng ta, các hiện
tượng có vẻ có sự hiện hữu thực sự và liên tục. Nhưng kỳ thật thì
chúng ta đang ngủ với một giấc mộng và chưa thức tỉnh.
Giáo lý Phật Giáo dạy rằng thế gian là do
tâm tạo. Nhưng có thể chúng ta thắc mắc làm sao tâm của mình có thể
tạo ra quả núi lớn đang đứng trước mắt mình? không ai nói rằng tâm
tạo ra quả núi, mà là tâm tạo ra ý niệm quả núi. Dù có quả núi hay
không, nếu không có tâm thì những ý tưởng, từ ngữ, hay ý nghĩ quả
núi có thật hay không có thật sẽ không xuất hiện. Trong Bách Nghiệp
Kinh (Karmashataka Sutra) Phật dạy: "Những nghiệp khác nhau, tạo
ra những cõi giới khác nhau".
Trong Đại Bi Kinh (Mahakarunapundararika
Sutra) Đức Phật dạy: " Nghiệp sản sinh và làm hiển lộ thế gian,
nghiệp tạo ra chúng sanh, nghiệp sinh ra chúng, nghiệp có thể hóa
chúng".
A Tỳ Đạt Ma Câu Xa Luận (Abhidharmakosa)
cũng ghi: "Nghiệp sinh ra mọi hiện tượng trong thế gian".
Người ta có thể hỏi, nếu cuộc đời là ảo
mộng thì tại sao chúng ta lại ra sức cải thiện đời sống của mình làm
gì? đời sống của chúng ta được dựa trên những phản ứng và những phản
chiếu của thói quen tâm trí của chúng ta, vốn thực sự không có thật.
Nhưng chúng ta phải cố gắng cải thiện đời sống ảo mộng của mình, nếu
không chúng ta sẽ tiếp tục đau khổ vì những sự vật huyền ảo. Vì
không nhận ra chúng là ảo ảnh nên chúng ta chịu đau khổ cứ như là
chúng có thật.
Cần phải thấu hiểu nghiệp báo:
Khi thực sự hiểu rõ thế nào là nghiệp, chúng ta sẽ không cố ý tạo
những ác nghiệp, dù nhỏ nhất. Dù những ý nghĩ xấu chưa xuất hiện,
chúng ta cũng bắt đầu thanh lọc tâm ta ngay từ bây giờ.
Trong tu viện của tôi ở Tây Tạng, và trước
thời của tôi, có một vị đại sư tài năng tên là Khenpo Damcho, khi
còn nhỏ Ngài khó nhớ những gì mà mình đã học. Một hôm, Thầy của Ngài
ngồi ngay trước mặt Ngài và bảo Ngài lập lại một trăm lần một câu
trong một bài học, và hai Thầy trò luân phiên xướng lên câu đó. Sau
đó Thầy của Ngài bảo Ngài nói câu đó một mình, nhưng Ngài cũng không
nhớ nổi để có thể lập lại. Thấy
vậy Thầy của Ngài cho Ngài niệm một câu Thần chú ngắn của Phật Tịnh
Hóa (Buddha of Purification) một ngàn lần. Ngay sau khi niệm xong,
trí nhớ của Ngài hoàn toàn thay đổi, và việc học của Ngài bắt đầu tiến
triển mạnh. Ngài trở thành một trong những học giả sáng chói nhất
trong thời đại của mình. Tại sao? vì việc niệm câu thần chú đã tạo
thiện nghiệp giải trừ những ác nghiệp gây chướng ngại cho tâm trí
của Ngài.
Chúng ta cũng có thể sửa đổi nghiệp của
mình với sự tinh tấn. Điều then
chốt là luyện cho tâm ta xa lánh ác nghiệp và tạo thiện nghiệp cho
đến khi trở nên hoàn thiện, thoát khỏi lưới nghiệp huyễn
ảo. Một khi được nếm thành quả nỗ lực của mình, niềm tin vào nghiệp
báo và việc hành trì tu tập của chúng ta sẽ gia tăng và được thiết
lập vững chắc trong tâm ta.
Cuộc đời đầy khổ đau:
Tất cả chúng ta đều muốn có hạnh phúc,
nhưng khi còn kẹt trong vòng luân hồi với những hoạt động thế gian,
chúng ta sẽ không thể tìm thấy hạnh phúc, vì thế gian này thực sự
không đáng thoả mãn và đầy khổ đau. Chúng ta phải hết sức vận dụng
trí tuệ để hiểu thấu điều này.
Nhiều người cho Phật Giáo là bi quan vì
nói rằng đời là khổ. Nhưng học giả nổi tiếng thế
giới, Hòa Thượng Tiến Sĩ Walpola Rahula từng viết: " Phật Giáo
không bi quan, không lạc quan mà chỉ nói lên sự thật. Phật Giáo nhìn
sự vật một cách khách quan".
Khi thực sự thấy sự vô ích của việc tìm
hạnh phúc trong thế gian huyền ảo, chúng ta sẽ không tham muốn nữa,
mà sẽ đi theo con đường diệt khổ, đắc Niết Bàn an lạc. Đây là sự
minh triết của đạo pháp và quả vị.
Chúng ta cần phải đối diện với đau khổ thế
gian vì một lý do khác. Nếu muốn đắc đạo, chúng ta cần phải bắt đầu
ngay ở đây chứ không phải ở một nơi nào khác trong dự định. Đó là lý
do mà bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Thế Tôn nói về Khổ Đế (truth
of suffering), một trong bốn chân lý vi diệu, vốn là giáo lý trung
ương của Ngài. Và đó là lý do mà chúng ta cũng nên tìm hiểu đời sống
một cách khách quan. Nếu cuộc đời của chúng ta phần lớn đã chìm đắm
trong mê lầm và đau khổ thì chúng ta nên nhìn nhận như vậy và biết
rằng đó là nơi khởi hành để mình tiến tới trên đường đạo.
Đau khổ: chân lý thứ nhất
Chúng ta hãy xét thêm tính chất của sự đau
khổ mà mình đang phải chịu. Chúng ta đều quen thuộc với sự đau khổ
mà mình trông thấy ở xung quanh, ví dụ như: u uất, đau buồn, than
thở và bệnh tật... Sự đau khổ phổ quát này được Phật Giáo gọi là "
khổ khổ" (suffering of suffering).
Nếu nhìn kỹ hơn, chúng ta sẽ thấy một loại
khổ đau khác nhuộm màu tất cả những niềm vui và những sự hài lòng
của mình. Chúng ta lo ngại tất cả những điều tốt đẹp sẽ phải chấm
dứt hay biến đổi theo đúng quy luật tự nhiên. Con cháu chúng ta sẽ
trưởng thành và xa cách, những người thân yêu rồi sẽ chết, chúng ta
sẽ trở nên già yếu. Những điều tốt không chỉ chấm dứt mà còn có thể
biến thành nguồn đau khổ. Việc kinh doanh có thể làm cho chúng ta
thê thảm vì phá sản. Thuốc lá gây ung thư phổi. Loại khổ đau này
được gọi là "hoại khổ", khổ do biến đổi.
Ở mức sâu hơn là "hành khổ", khổ có ở khắp
nơi. Sự đau khổ này có ở ngay trong năm uẩn, sắc, thọ, tưởng, hành,
thức, vốn tạo nên thân thể và tâm
thức con người, và ở trong đó không có gì thực sự đáng hài lòng. Đức
Phật nói : "Tất cả các pháp hữu vi đều biến dịch và hư hoại"
(all compounded things are subject to change and decay). Pháp hữu vi
là những hiện tượng phát sinh từ nhân duyên. Chúng được tạo ra bởi
những nguyên nhân của đau khổ, những ác nghiệp của những ý niệm nhị
nguyên và phiền não, với những điều kiện mang lại đau khổ. Vậy, phải
sinh ra là khổ.
Có thể nói hành khổ dẫy đầy thế gian này
đến mức chúng ta trở nên vô cảm với nó. Lý do một phần chúng ta
không nhận thức được nó là vì chúng ta đã không biết gì về một cõi
sống nào khác và như vậy không có gì để so sánh với đời sống thế
gian của mình.
Vậy chúng ta hãy xét tình trạng sống của
mình từ quan điểm của các vị Thần. Trong cuốn "Hành Trình Giác
Ngộ" (Enlightened Journey) của tôi, tôi đã trình bày những hình
ảnh đơn giản sau đây: Hãy tưởng tượng chúng ta có "thân ánh sáng"
giống như cầu vòng và giống như thân của những sinh linh ở cõi trời.
Đó là thân ánh sáng phi vật chất nên chúng ta có thể di chuyển bằng
cách bay trên không. Không có bóng tối xung quanh chúng ta, chúng ta
không cần phải có ánh sáng mặt trời hay mặt trăng, vì thân ánh sáng
của chúng ta chiếu sáng khắp vùng xung quanh. Không có sự đau nhức
nào vì thân của chúng ta là vô vật chất và bất hoại. Chúng ta sống
với thân này trong nhiều năm. Rồi một hôm thân ánh sáng này bỗng
biến đổi thành thân có thịt, xương, da, máu và đủ loại chất bẩn.
Chúng ta chỉ có thể di chuyển bằng hai chân bước từng bước một.
Chúng ta không thể trông thấy gì nếu không có nguồn ánh sáng khác.
Thân thể của chúng ta dễ bị xâm phạm bởi những vật khác, dễ gẫy, đứt
hay bị cắt thành từng mảnh, không thể lành lặn trở lại hay đi đứng
trở lại nếu chúng ta không cẩn thận trông chừng, tránh né và luồn
lách mọi vật chung quanh bất cứ lúc nào. Đây phải là một loại khổ
không thể nào chịu đựng nổi.
Tất nhiên, sự hoan lạc của các vị Thần
không thể so sánh được với sự an lạc của cõi vô thượng. Vì cũng sống
trong cõi luân hồi nên các vị Thần chắc chắn phải có sự đau khổ. Khi
nghiệp quả tốt của họ chấm dứt, họ sẽ chết trong sự lo sợ kinh khủng
vì cảm thấy tương lai đau đớn đang chờ đợi mình trong kiếp sau ở một
trong những cõi thấp.
Chúng ta nên nhớ lời Phật dạy rằng tất cả
chúng sanh đều có Phật tánh. Tính giác ngộ này là mục tiêu để chứng
ngộ bằng những pháp tu tập khác nhau như thiền quán. Nhưng đối với
đa số chúng ta thì Phật tánh bị che phủ bởi gió nghiệp vốn có gốc rễ
là tâm ngã chấp, và bởi những cảm xúc phiền não. Vì vậy chúng ta trở
nên vô minh và đau khổ và phải lang thang mãi trong sáu cõi luân
hồi, giống như cái bàn xoay của người thợ làm đồ gốm quay vòng vòng.
Đức Phật dạy: " Do vô minh tham muốn và biến dịch, trong các cõi
của người, trời và ba cõi thấp; năm cõi sinh linh quay cuồng giống
như cái bàn xoay của người thợ gốm".
Giống như một con ong bay quanh trong căn
phòng đóng kín, chúng ta liên tiếp tái sinh trong các cõi luân hồi
tùy theo nghiệp báo của mình.
1/ Nếu tâm ta đầy sân hận và đã làm hại
người khác thì vào lúc chết, thần thức của chúng ta sẽ xuất hiện
trong hình dạng kiếp tái sinh trong địa ngục. Những đặc tính của địa
ngục như nóng cháy, hoặc lạnh như băng, đau đớn hoặc buồn thảm, áp
chế, hung dữ, sẽ là đời sống của chúng ta.
2/ Nếu ta keo kiệt bỏn xẻn, sau khi chết
chúng ta sẽ thấy mình tái sinh trong cảnh khốn khổ, bị hành hạ, đói
khát và thiếu thốn, vốn là những đặc điểm của cõi quỷ đói.
3/ Nếu tâm ta và những hành động ta đầy vô
minh và mê muội, chúng ta sẽ thấy mình tái sinh vào cõi súc sinh,
thú vật, chịu sự mê muội, hành hạ, phải kéo cày
hay chuyên chở vật nặng, và bị giết để lấy thịt.
4/ Nếu có tâm ganh tỵ, chúng ta sẽ thấy
mình tái sinh trong loài bán thần Atula, hiếu chiến, và do lo sợ,
ganh tị chúng ta sẽ rơi vào những cuộc
xung đột và âm mưu bất tận.
5/ Nếu ta có ý nghĩ và hành vi kiêu ngạo,
sau khi chết thần thức ta sẽ xuất hiện như những vị Thần ở cõi trời,
nơi chúng ta sẽ phí thời giờ với những thú vui cho đến khi chết và
rơi xuống những cõi thấp.
6/ Nếu tâm ta và hành động có tính tham
dục và chấp thủ, chúng ta sẽ tái sinh trở lại làm người.
Ở cõi người có nhiều cơ hội để tu tập và
phát triển tâm linh, nhưng dù tái sinh làm người, chúng ta vẫn có
thể đi lạc ra ngoài đường đạo và tái sinh trong cõi thấp. Có thể
chúng ta mắc phải tính ganh tị và sân hận để rồi tạo nghiệp xấu.
Kiếp người cũng đầy khó khăn tới mức không có gì bảo đảm cho chúng
ta sẽ có sức mạnh để tu tập.
Phải xét những khó khăn mà chúng ta đối
diện từ lúc sinh ra cho đến lúc chết. Trước hết chúng ta phải trải
qua sự ra đời và tuổi ấu thơ. Rồi nếu may mắn, chúng ta sẽ sống
khoảng hai mươi năm kế tiếp với trường học. Sau đó chúng ta xây dựng
gia đình và dành phần lớn thời gian cho việc
kiếm sống. Cuối cùng là tuổi già, sức yếu. Đủ các thứ bệnh tật làm
cho chúng ta phải lo nghĩ, đau đớn và trông mong. Chúng ta có thể
không còn tiền bạc và của cải nữa. Cái chết sẽ chực chờ chúng ta ở
ngoài cửa và kiếp sống của chúng ta sẽ chấm dứt. Thân người của
chúng ta sẽ tan rã thành cát bụi và tên tuổi của chúng ta biến mất
khỏi ký ức của thế gian. Chỉ có tâm thức của chúng ta chuyển di qua
các cõi luân hồi, trừ khi chúng ta đạt đến giải thoát hay tái sinh
trong một cõi tịnh độ, nơi chúng ta sẽ không bao giờ thoái hóa về
mặt tâm linh và sẽ chứng đạt giải thoát trọn vẹn.
Ngoài những khó khăn này, con người còn
phải chịu bốn nổi khổ trong suốt kiếp sống: khổ vì phải nhận những
gì mà mình không muốn, khổ vì mất những gì mình thích, khổ vì không
có được những gì mình muốn có, và khổ vì phải gặp những gì mình
ghét. Cách độc nhất để thoát khỏi những nổi khổ này là làm ba điều
sau đây:
- Nhận ra những tính chất xấu, cảm xúc xấu
và hành vi xấu của mình.
- Chuyển hóa từ xấu sang tốt.
- Phát triển từ tốt đến hoàn thiện.
Tham vọng cũng có thể là một tính tốt. Tây
Phương đặc biệt đề cao tâm lý "mình có thể làm được", nhưng
chúng ta cần phải biết dùng tham vọng một cách khôn ngoan. Nếu chạy
đua marathon mà lại muốn tới đích ngay thì không thể thắng cuộc đua
nếu không đi qua hơn bốn mươi hai cây số. Vậy khi nhắm vào phần
thưởng cao nhất tức Phật quả, chúng ta cần phải đi từ bước đầu tiên,
đó là biết mình đang ở vị trí nào. Chúng ta cần nhận ra rằng cuộc
đời của mình có nhiều điều xấu và nhiều đau khổ. Rồi chúng ta phải
có ý muốn khẩn cấp tự giải thoát khỏi tù ngục do chính mình tạo ra.
Chúng ta cần phải chuyển hóa từ xấu đến tốt bằng cách gây dựng những
đức tính an lạc, từ bi và chánh kiến. Sau cùng, chúng ta phải đạt
đến sự hoàn thiện và thoát khỏi sự trói buộc của tâm lý sợ đau khổ
và muốn hạnh phúc bằng cách tự giải thoát khỏi gốc rễ của đau khổ.
Phật Giáo có một cách tự giải thoát khỏi
gốc rễ của đau khổ qua việc tu tập từng bước một cho đến khi đạt đến
trạng thái giác ngộ trọn vẹn. Như vậy Phật Giáo chủ trương rộng mở,
một quan điểm không có hai biên kiến bi quan và lạc quan. Luận Sư
Long Thọ nói:" Đối với người chứng ngộ tánh Không, thì tất cả đều
khả hữu".
Tiềm năng lớn của đời người:
Nhiều người có bản tánh hiền hòa, vui vẻ
và khôn ngoan. Chỉ riêng sự hiện diện của họ cũng có thể mang lại
niềm an lạc cho mọi người chung quanh. Tất cả chúng ta đều có thể
đánh thức những phẩm tánh như vậy trong tâm mình, miễn là chúng ta
có ý định và cố gắng đạt được điều này. Mỗi người chúng ta đều có
chân tánh giác ngộ. Những phẩm tánh đích thực của chúng ta là an lạc
và trí tuệ. Những cảm xúc xấu và những lời nói không lành mạnh là
những phiền não, một loại ô nhiễm, chứ không phải tính chất đích
thực của chúng ta.
Đó là lý do Phật Giáo dạy rằng đời người
rất quý báu, chúng ta có thể dùng sự vô thường để phát triển đời
sống của mình, chúng ta có thể dùng luật nhân quả để có sự chết an
lạc và tái sinh hoan hỷ, và tất cả chúng ta đều có thể đạt đến giác
ngộ viên mãn, vì đây chính là chứng ngộ chân tánh của chính mình.
Chúng ta có thể đạt đến an lạc và trí tuệ không chỉ cho đời này mà
còn cho những kiếp sau, và không chỉ cho riêng mình mà còn cho vô số
người khác.
Nếu chúng ta gây dựng tâm an lạc, có chánh
kiến và củng cố những thói quen tốt này trong tâm trí thì tâm an lạc
này sẽ chuyển hóa đời sống và tâm tánh của chúng ta. Những tình
trạng không may mắn sẽ ít ảnh
hưởng tới chúng ta, và sức mạnh an lạc sẽ thắng thế.
Nhưng nếu không lợi dụng cuộc đời của mình ngay bây giờ thì trong
tương lai chúng ta sẽ rơi vào sự mê muội, lo sợ và đau đớn.
Để đạt mục tiêu này, chúng ta phải đi theo
con đường đạo. Đường đạo có thể là bất cứ con đường nào dẫn đến tâm
an lạc, giải trừ tính chấp thủ, thanh lọc cảm xúc phiền não, cải
thiện lời nói và hành vi của chúng ta. Đây là cách độc nhất để
chuyển tính xấu thành thiện nghiệp, tạo công đức và chứng ngộ trí
tuệ.
Đường đạo của chúng ta có thể có một vài
hay tất cả những pháp thực hành sau đây:
- Thiền quán hơi thở và theo dõi hơi thở
trong từng khoảnh khắc để làm cho tâm trí an tĩnh và đánh thức trí
tuệ.
- Gây dựng ý nghĩ và tình cảm từ bi đối
với người khác và thực hành tâm từ bi bằng cách phục vụ nhu cầu của
người khác một cách vô vị kỷ.
- Tôn thờ một sự hiện diện thiêng liêng mở
tâm trí chúng ta một cách vô hạn, giải trừ mọi phiền não của chúng
ta.
- Có ý thức trông thấy
và chuyển hóa tất cả những đối tượng của tâm trí thành nguồn lợi
ích.
- Quán niệm về tâm bình đẳng đối với chủ
thể và đối tượng.
- Cố gắng
thấy và cảm nhận những gì đang diễn ra trong đời sống là không thật,
giống như một giấc mộng do khuynh
hướng tâm chúng ta dựng lên và củng cố.
Mục cuối cùng ở trên là một phương diện
đặc thù của Phật Giáo Tây Tạng được dùng trong pháp Yoga mộng và
những pháp thiền khác. Việc luyện tâm để thấy cuộc đời là ảo mộng
giúp giải trừ sự bám giữ và tham muốn đời sống này. Rồi khi cái chết
và kinh nghiệm sau khi chết đến với chúng ta, chúng ta sẽ thấy
chúng giả ảo, giống như những giấc mộng, và sẽ có thể đối phó với
chúng một cách dễ dàng.
Trong giấc ngủ có khi người ta nhận ra là
mình đang mộng và những gì đang diễn ra chỉ là một giấc mộng. Có
những cách tập luyện để có ý thức
như vậy, một kỹ thuật được gọi là mộng tỉnh táo. Chúng ta có thể học
cách "thức dậy" trong những giấc
mộng của mình và nhận ra rằng chúng là mộng, do đó giải trừ mối lo
sợ hay đe dọa nào đó và chuyển nó thành điều tốt. Cũng giống như
vậy, sau khi qua đời, khi chúng ta ở trong cõi trung ấm Bardo, nếu
chúng ta có thể nhận ra tất cả những gì xảy ra với mình trong cõi đó
chỉ là những ảo ảnh thì mọi kinh nghiệm đáng sợ kia sẽ không có hiệu
lực nữa mà còn chuyển thành những điều tốt.
Các vị Thầy dạy rằng nếu luyện pháp Yoga
mộng, chúng ta sẽ có thể nhận ra những trạng thái sau khi chết
(trạng thái chân tánh và bardo, tức là giai đoạn chuyển tiếp) đúng
tính chất thật của chúng ta, đó là huyễn ảo. Thêm nữa, nếu có thể
nhận ra những giấc mộng chỉ là mộng bảy lần, chúng ta sẽ có thể nhận
ra cõi bardo. Có những người nói rằng dễ biến đổi những kinh nghiệm
bardo hơn là những kinh nghiệm mộng.
Theo đạo sư Tsele, ý nghĩ của chúng ta là
điều quan trọng nhất khi luyện tập cách đối phó với những giấc mộng
và cõi bardo. Chúng ta nên tạo thói quen tự nhắc nhở mình rằng tất
cả những gì mình làm hay thấy đều là một giấc mộng hay cõi bardo.
Nếu quán niệm sâu xa sự thật này, chúng ta chắc chắn thành công
trong việc đối phó với cõi bardo sau khi chết.
Để thành công trong việc luyện tập cho lúc
chết và sau khi chết, Phật Giáo Đại Thừa dạy chúng ta trước hết hãy
tìm môt vị Thầy thông thái, đáng tin cậy. Rồi chúng ta phải học
những giáo lý của các vị Thầy. Chúng ta nên tìm hiểu kỹ những gì mà
mình đã học được và chứng nghiệm trí tuệ của các giáo lý bằng thiền
quán. Chúng ta phải mở rộng tâm của mình đối với chúng sinh, thông
cảm với họ giống như với Mẹ của mình. Chúng ta nên cư xử với chúng
sinh với thái độ bình đẳng, từ ái và vui vẻ. Chúng ta nên luyện sáu
hạnh hoàn hảo: bố thí, trì giới, nhẫn nhục, tinh tấn, thiền định và
trí tuệ chứng ngộ chân tánh. Jigme Lingpa phát nguyện như sau: "Trong
cuộc đời tôi nguyện tu tập, làm hài lòng vị đạo sư, nương tựa trí
tuệ học, phân biện và thiền quán, gây dựng hạnh xả ly, thái độ giác
ngộ và sáu hạnh hoàn hảo".
Giáo lý Drogchen (Đại Hoàn Thiện) dạy rằng
cần phải biết mình sẽ làm gì sau khi chết, khi chúng ta gặp "tánh
quang minh" và " hình ảnh quang minh hiện diện tự nhiên" xuất hiện
cùng với chân tánh. Để biết phải làm gì, chúng ta phải hành thiền
thâm mật ngay trong kiếp này. Chúng ta trước hết phải hiểu tính chất
thật của tâm trí của mình, rồi phải duy trì và củng cố sự hiểu biết
đó bằng cách thiền quán về nó. Khi chứng ngộ chân tánh của mình,
chúng ta sẽ cảm nhận tất cả những gì xuất hiện trước mắt mình, dù
trong ý thức của mình, trong đời sống hay lúc chết đều là sự hiện
diện và biểu lộ của chân tính đó. Vì vậy Longchen Rabjam viết: "
Trong cuộc đời, ngay khoảnh khắc hiện tại này, chúng ta phải chứng
ngộ trí tuệ của chân tâm là pháp thân. Rồi duy trì lực thiền quán tự
nhiên đó trong trạng thái quang minh. Rồi mọi hiện tượng sẽ xuất
hiện như lực trí tuệ hiện diện tự nhiên".
Chúng ta có cơ hội tuyệt vời trong kiếp
này, nếu chúng ta đi theo đường đạo và thành tựu chứng ngộ chân tánh
của mình và đó là Phật quả.
Chúng ta cũng có cơ hội tốt để chuyển di
thần thức đến một cõi tịnh độ nếu chúng ta tôn thờ các vị Phật như
Phật Vô Lượng Quang và cõi Cực Lạc. Do tu tập pháp Phowa, tức chuyển
di thần thức, chúng ta có thể tái sinh trong cõi tịnh một cách trực
tiếp, không cần phải đi qua những giai đoạn khác nhau của tiến trình
chết. Một hành giả khác cũng có thể làm pháp Phowa cho chúng ta, khi
chúng ta còn sống, hấp hối hay ở trong cõi bardo.
Nếu chưa đạt thành tựu cao nào, dù đã tích
lũy nhiều công đức, chúng ta sẽ trải qua những kinh nghiệm lúc chết
và đây là đề tài của chương kế tiếp.