J. KRISHNAMURTI
TRÁCH NHIỆM VỚI XÃ HỘI
SOCIAL RESPONSIBILITY
From the talks and writings of J. KRISHNAMURTI
Lời dịch: ÔNG KHÔNG – Tháng 6-2010 –
VII
– LIỆU CON NGƯỜI CÓ THỂ THAY ĐỔI?
Tương lai của con người đang bị đe dọa
Thiết
lập một liên hệ đúng đắn giữa bạn và người nói là điều rất quan trọng. Ông ta
không là một đạo sư. Ông ta sẽ không khẳng định bạn suy nghĩ cái gì, suy nghĩ
thế nào, nhưng cùng nhau chúng ta sẽ quan sát những hoạt động của con người
khắp thế giới, tại sao họ đã trở thành điều gì họ là.
Chúng ta sẽ cùng nhau quan sát tại
sao con người đã trở thành điều gì anh ấy là – tàn nhẫn, phá hoại, bạo lực, lý
tưởng và, trong thế giới công nghệ, đang thực hiện những việc kinh ngạc mà hầu
hết chúng ta không nhận biết được; tại sao sau hàng ngàn năm chiến tranh, rơi
nước mắt, một con người, qua một thời kỳ dài, đang thực sự cư xử trong cách
này. Con người đã phân chia thế giới thành những quốc tịch; con người đã phân
chia thế giới thành những người Thiên chúa giáo, những người Tin lành giáo,
những người Ấn giáo, những người Hồi giáo, và vân vân – thuộc tôn giáo. Nơi nào
có sự phân chia như người Ả rập và người Do thái, người Ấn giáo và người Hồi
giáo, và vân vân; nơi nào có sự phân chia, phải có xung đột. Đây là một luật lệ
tự nhiên, mà là điều gì đang thực sự xảy ra trong thế giới. Tại sao có sự phân
chia này? Ai đã tạo ra nó? Tại sao con người đã trở thành điều gì anh ấy là bất
kể trải nghiệm dư thừa, bất kể hiểu biết rất nhiều, bất kể tiến bộ công nghệ
rộng lớn; tại sao trong chừng mực nào đó anh ấy vẫn còn y nguyên như điều gì
anh ấy đã là suốt 40.000 năm; tại sao? Liệu có phải bởi vì cái trí của chúng
ta, bộ não của chúng ta, bị lập trình, giống như một máy vi tính? Máy vi tính
bị lập trình bởi những người chuyên nghiệp và nó có thể lặp lại có lẽ mau lẹ
hơn, nhanh chóng hơn con người, cho vô số những thông tin. Có phải rằng mỗi con
người trong thế giới này đã bị lập trình để là một người Bengali,
để là một người Hồi giáo, để là một người Ấn giáo, và vân vân? Liệu bộ não của
bạn bị lập trình, đang suy nghĩ trong một cách bị giới hạn, chật hẹp, cổ
truyền? Bộ não của chúng ta bên trong hộp sọ bị giới hạn. Nhưng nó có khả năng
sáng chế lạ lùng, tiến bộ công nghệ lạ lùng. Có lẽ hầu hết chúng ta đều không
biết điều gì đang xảy ra trong thế giới sinh học, trong thế giới công nghệ,
trong thế giới chiến tranh, bởi vì hầu hết chúng ta chỉ quan tâm đến sống hàng
ngày của chúng ta, đến những vấn đề đặc biệt riêng của chúng ta, đến những
thành tựu riêng của chúng ta. Vì vậy, chúng ta thường quên bẵng rằng sự tiến bộ
vô cùng mà nhân loại đang thực hiện trong một phương hướng, trong thế giới công
nghệ, và toàn bộ, hoàn toàn, lơ là thế giới thuộc tâm lý, thế giới thuộc cách
cư xử của con người, thế giới của ý thức. Những nguyên nhân của tất cả điều này
là gì? Tại sao những con người bị lập trình như những người Thiên chúa giáo
suốt 2.000 năm, tin tưởng những tín điều nào đó, tìm kiếm chỉ một đấng cứu rỗi,
và những người Hồi giáo cũng bị lập trình trong 1.000 năm hay nhiều hơn để tin
tưởng những nguyên tắc nào đó và gọi anh ấy là người Hồi giáo, và người Ấn giáo
bị lập trình có lẽ ba hay năm ngàn năm vừa qua. Vì vậy những bộ não của chúng
ta bị quy định. Liệu người ta có khi nào nhận ra bộ não của chúng ta đang hành
động, đang suy nghĩ, đang quan sát như thế nào? Nơi nào có sự giới hạn, phải có
sự xung đột.
Những bộ não của chúng ta bị quy
định để là điều này hay điều kia, để cư xử trong một cách nào đó, để vui vẻ, để
đau khổ, để có gánh nặng vô cùng của sợ hãi, hoang mang, hỗn loạn, và sự sợ hãi
tột cùng của chết. Chúng ta bị quy định đến điều đó và có nguyên một nhóm
người, những giáo sư, những học giả, những tác giả, kể cả những người cộng sản
và vị đạo sư Marx của họ, mà nói rằng bộ não của con người sẽ luôn luôn bị quy
định; nó không bao giờ có thể được tự do. Làm ơn hiểu rõ sự hàm ý của điều đó.
Vì vậy, những chính phủ chuyên chế đang kiểm soát tư tưởng của con người và
không cho phép con người suy nghĩ một cách tự do, và nếu họ có làm như thế, họ
được gửi đến bệnh viện tâm thần, những trại tập trung. Rất quan trọng khi chính
bạn phải tìm ra liệu bộ não con người mà đã bị quy định qua trải nghiệm, qua
hiểu biết, liệu bộ não đó mãi mãi được tự do, không có sợ hãi, không bị quy
định. Nơi nào có sự quy định, phải có sự xung đột, bởi vì tất cả quy định đều
bị giới hạn. Điều này rõ ràng chứ?
Trong nói chuyện cùng nhau, bạn nhận
biết được suy nghĩ riêng của bạn, những phản ứng riêng của bạn, những đáp trả
riêng của bạn, chúng bị giới hạn như thế nào, chúng bị quy định như thế nào,
bạn phụ thuộc vào hiểu biết quá khứ như thế nào. Bạn thấy làm thế nào sống của
bạn đã trở thành rất nông cạn, rất tầm thường, hoang mang, và có sự sợ hãi của không-an
toàn. Nếu người ta nhận biết được tất cả những hoạt động phía bên trong riêng
của người ta, những suy nghĩ của người ta, những cảm giác của người ta, những
phản ứng của người ta, vậy thì chính bạn sẽ tự-tìm được rằng bạn bị quy định
đến chừng nào, bạn bị giới hạn đến chừng nào. Khi bạn công nhận sự kiện đó, vậy
thì bạn nhận ra những kết cục của bị quy định đó, bị giới hạn đó. Bất kỳ nơi
nào có sự giới hạn như Ấn giáo hay Hồi giáo, phải có xung đột. Bất kỳ nơi nào
có sự phân chia giữa người chồng và người vợ, phải có xung đột. Và những con
người khắp thế giới, sau tất cả sự tiến hóa này, vẫn còn đang xung đột với
nhau.
Làm ơn suy nghĩ tất cả điều này bởi
vì chúng ta quan tâm đến sống của bạn như một con người. Và sống đó, đang sống
hàng ngày của chúng ta đã trở nên phức tạp cực kỳ, nguy hiểm, khó khăn, hỗn
loạn cực kỳ. Tương lai của con người thực sự đang bị nguy hiểm. Đây không là
một đe dọa, đây không là một quan điểm bi quan. Sự khủng hoảng không chỉ phần
vật chất, nhưng nó còn ở trong ý thức của chúng ta, trong thân tâm của chúng ta.
Thế là, đang cùng nhau nói chuyện, hãy trở nên nhận biết được tất cả điều này.
Trong trở nên nhận biết, bạn bắt đầu khám phá. Bạn bắt đầu tự-tìm ra cho chính
bạn sống của bạn đã trở thành đau khổ như thế nào, lo âu như thế nào, hỗn loạn
như thế nào. Nếu bạn nhận biết được rõ ràng, vậy thì bạn có thể tiến tới sâu
thẳm hơn, nhưng nếu bạn chỉ lắng nghe những từ ngữ, vậy thì những từ ngữ chẳng
có ý nghĩa bao nhiêu. Những từ ngữ có ý nghĩa nào đó, nhưng nếu người ta sống
trong những từ ngữ, như hầu hết mọi người đều làm, trong những biểu tượng,
trong những thần thoại, trong lãng mạn vô lý, vậy thì chúng ta biến sống thành
khó khăn nhiều hơn, nguy hiểm nhiều hơn, cho lẫn nhau. Vì vậy, làm ơn hãy lắng
nghe để tìm ra, để nghi vấn, ngờ vực, để cho bộ não của bạn trở nên nhận biết
được về chính nó. Chúng ta đang hỏi tại sao những con người, mà đã phát triển
công nghệ kỳ diệu nhất mà thế giới chưa bao giờ biết đến, trong mức độ nào đó
vẫn còn y nguyên thuộc phần tâm lý, phía bên trong, suốt 40.000 năm qua. Phía
bên trong, chúng ta có những hệ thống, chúng ta có những lý tưởng, chúng ta có
tất cả những quyển sách tạm gọi là thiêng liêng, nhưng tại cơ bản chúng ta đã
không sáng tạo một thay đổi, một cách mạng thuộc tâm lý, và chúng ta sẽ tìm
hiểu điều đó – liệu có thể sáng tạo sự thay đổi tổng thể trong chính những tế
bào não.
Chúng ta đang nói về sự thay đổi cơ
bản của cách cư xử của con người để cho anh ấy không còn tự cho mình là trung
tâm như anh ấy là, mà đang gây ra sự hủy diệt vô cùng như thế trong thế giới.
Nếu người ta nhận biết được, vậy thì chúng ta có thể bắt đầu hỏi liệu tình
trạng bị quy định đó có thể hoàn toàn được thay đổi để cho con người tuyệt đối
được tự do. Hiện nay anh ấy nghĩ rằng anh ấy được tự do để làm điều gì anh ấy
ưa thích. Mỗi cá thể đều nghĩ rằng anh ấy có thể làm điều gì anh ấy ưa thích,
khắp thế giới, và tự do của anh ấy được đặt nền tảng trên sự chọn lựa bởi vì
anh ấy có thể chọn lựa nơi để sống, loại công việc anh ấy có thể làm, chọn lựa
giữa ý tưởng này và ý tưởng kia, lý tưởng này hay lý tưởng kia, thay đổi từ một
thượng đế này sang một thượng đế khác, từ một đạo sư này sang một đạo sư khác,
từ một người triết lý này sang một người triết lý khác. Khả năng để chọn lựa
này mang vào ý tưởng của tự do, nhưng trong chính thể chuyên chế không có tự
do; bạn không thể tìm được điều gì bạn muốn làm. Nó bị kiểm soát hoàn toàn. Sự
chọn lựa không là tự do. Sự chọn lựa chỉ đang chuyển động từ góc này sang góc
khác trong cùng một phạm vi. Liệu điều này rõ ràng? Bộ não của chúng ta bị giới
hạn, chúng ta đang hỏi, liệu bộ não có thể tự-làm tự do chính nó để cho không
còn sợ hãi? Vậy thì có sự liên hệ đúng đắn với tất cả những người hàng xóm
trong thế giới.
Bây giờ chúng ta sẽ tìm hiểu bản
chất của ý thức của chúng ta. Ý thức của bạn là điều gì bạn là – niềm tin của
bạn, những lý tưởng của bạn, những thượng đế của bạn, bạo lực, sợ hãi, những ý
tưởng lãng mạn của bạn, vui thú của bạn, đau khổ của bạn, và sợ hãi chết của
bạn và nghi vấn mãi mãi của con người, mà đã có từ thời gian có thể nhớ được,
liệu có cái gì đó thiêng liêng vượt khỏi tất cả điều này. Đó là ý thức của bạn.
Đó là điều gì bạn là. Bạn không khác biệt ý thức của bạn. Chúng ta đang hỏi
liệu nội dung đó của ý thức có thể được chuyển đổi, có thể được thay đổi hoàn
toàn.
Trước hết, ý thức của bạn không là ý
thức của bạn. Ý thức của bạn là ý thức của tất cả nhân loại, bởi vì điều gì bạn
suy nghĩ, tất cả những niềm tin của bạn, những cảm giác của bạn, những phản ứng
của bạn, đau khổ của bạn, phiền muộn của bạn, không an toàn của bạn, những
thượng đế của bạn, và vân vân, được chia sẻ bởi tất cả những con người. Đi tới
Mỹ, tới Anh, Châu âu hay Nga, Trung quốc, bạn sẽ thấy rằng những con người chịu
đựng đau khổ khắp mọi nơi. Họ kinh hãi chết, họ có những niềm tin, họ có những
lý tưởng. Họ nói một ngôn ngữ đặc biệt, những suy nghĩ của họ, những phản ứng
của họ, những đáp trả của họ, thường được chia sẻ bởi tất cả những con người.
Đây là một sự kiện rằng bạn chịu đựng đau khổ, người hàng xóm của bạn chịu đựng
đau khổ; người hàng xóm đó có lẽ cách xa hàng ngàn dặm, nhưng anh ấy chịu đựng
đau khổ. Anh ấy cũng không có an toàn giống như bạn. Anh ấy có lẽ có nhiều tiền
nhưng phía bên trong không có an toàn. Một người giàu có ở Mỹ, hay con người có
quyền hành, tất cả đều gặp phải đau khổ, lo âu, cô độc, tuyệt vọng này. Vì vậy,
ý thức của bạn không là ý thức của bạn giống như suy nghĩ của bạn. Nó không là
một suy nghĩ cá thể. Suy nghĩ là chung, là của mọi người, từ người nghèo nhất,
người thiếu giáo dục, không hiểu biết nhất trong một ngôi làng bé tí đến bộ não
xuất chúng nhất – những người khoa học vĩ đại; tất cả họ đều suy nghĩ. Suy nghĩ
có lẽ phức tạp nhiều hơn, nhưng suy nghĩ là chung, được chia sẻ bởi tất cả
những con người. Vì vậy, nó không là suy nghĩ cá thể của bạn. Khá khó khăn để
hiểu rõ và công nhận sự thật của điều này, bởi vì chúng ta bị quy định quá sâu
đậm như những cá thể. Tất cả những quyển sách tôn giáo của bạn, dù là Thiên
chúa giáo hay Hồi giáo hay một tôn giáo khác, tất cả đều duy trì và nuôi dưỡng
ý tưởng này, khái niệm của một cá thể này. Bạn phải nghi vấn điều đó. Bạn phải
tìm ra sự thật của vấn đề.
Cùng nhau chúng ta đang tìm hiểu và
chúng ta thấy rằng ý thức của nhân loại đều giống nhau, đều được chia sẻ bởi
những con người. Vì vậy, không có cá thể. Anh ấy có lẽ được giáo dục nhiều hơn
bạn, anh ấy có lẽ cao hơn, anh ấy có lẽ thấp hơn; phía bên ngoài anh ấy có lẽ
khác hẳn, nhưng phía bên trong anh ấy chia sẻ cùng nền tảng của tất cả những
con người. Đây là một sự kiện. Nhưng nếu bạn bị kinh hãi, nếu bạn bị trói buộc
trong tình trạng bị quy định của là một cá thể, bạn sẽ không bao giờ hiểu rõ sự
bao la và sự kiện lạ thường rằng bạn là toàn thể nhân loại. Từ hiểu rõ đó có
tình yêu, từ bi, thông minh, nhưng nếu bạn chỉ bị quy định vào ý tưởng rằng bạn
là một cá thể, vậy thì bạn gặp phải những phức tạp vô tận bởi vì nó được đặt
nền tảng trên ảo tưởng, không phải trên sự kiện. Ảo tưởng có lẽ của hàng ngàn
năm, nhưng nó vẫn còn là ảo tưởng. Bạn là kết quả của môi trường sống của bạn,
bạn là kết quả của ngôn ngữ bạn nói, bạn là kết quả của thực phẩm bạn ăn, quần
áo, điều kiện sống, truyền thống được chuyển tiếp từ thế hệ sang thế hệ – bạn
là tất cả điều đó. Bạn là sản phẩm của xã hội mà bạn đã tạo ra. Xã hội không
khác biệt bạn. Con người đã tạo ra xã hội, xã hội của tham lam, ganh tị, hận
thù, tàn nhẫn, bạo lực, những chiến tranh; anh ấy đã tạo ra tất cả điều đó và
anh ấy cũng đã tạo ra thế giới công nghệ phi thường. Vì vậy, bạn là thế giới và
thế giới là bạn. Ý thức của bạn không là ý thức của bạn, nó là nền tảng mà tất
cả những con người đều dựa vào, tất cả những con người suy nghĩ. Vì vậy, thật
ra bạn không là một cá thể. Đó là một trong những thực tế, sự thật mà người ta
phải hiểu rõ.
Đừng chấp nhận điều gì người nói
đang trình bày, nhưng hãy nghi vấn sự cô lập riêng của bạn, bởi vì cá thể có
nghĩa cô lập. Tách rời chính mình khỏi một người khác là cô lập, giống như
những quốc gia tách rời chính chúng như nước Ấn độ và vân vân. Và họ nghĩ rằng
trong cô lập có sự an toàn. Không có sự an toàn trong cô lập. Nhưng những chính
phủ của thế giới, đại diện cho nhân loại của mỗi quốc gia, đang duy trì sự cô
lập này, và vì vậy họ đang liên tục gây ra chiến tranh. Nếu bạn công nhận sự
thật, sự kiện rằng bạn không là một cá thể, rằng phía bên trong không có sự
phân chia, rằng tất cả chúng ta đều chia sẻ cùng vấn đề, vậy thì vấn đề là:
Liệu bạn, như một con người đang đại diện cho tất cả nhân loại, có thể sáng tạo
một cách mạng cơ bản, thuộc tâm lý? Bạn có lẽ hỏi ‘Nếu tôi, như một con người,
thay đổi, liệu trong bất kỳ cách nào nó sẽ gây ảnh hưởng cho phần còn lại của
nhân loại? Nếu tôi có thay đổi, nếu có một thay đổi trong một con người đặc
biệt, làm thế nào nó sẽ gây ảnh hưởng cho toàn ý thức của nhân loại?’ Làm ơn
hãy đặt ra nghi vấn đó cho chính bạn; thậm chí như một con người cô lập duy
nhất bạn đang hỏi, ‘Nếu tôi thay đổi, nó có ảnh hưởng gì trong thế giới?’
Câu hỏi là, nếu bạn thay đổi một
cách cơ bản, bạn gây ảnh hưởng cho toàn ý thức của nhân loại. Napoleon
đã gây ảnh hưởng cho toàn ý thức của Châu âu. Stalin đã gây ảnh hưởng cho toàn
ý thức của Nga. Đấng cứu rỗi của Thiên chúa giáo, ngài đã gây ảnh hưởng cho
toàn ý thức của thế giới, và những người Ấn giáo với những thần thánh đặc biệt
của họ đã gây ảnh hưởng cho toàn ý thức của thế giới. Khi bạn, như một con
người, thuộc tâm lý thay đổi một cách cơ bản, đó là, được tự do khỏi sợ hãi, có
sự liên hệ đúng đắn với lẫn nhau, kết thúc đau khổ và vân vân, mà là một thay
đổi cơ bản, vậy thì bạn gây ảnh hưởng cho toàn ý thức của nhân loại. Nó không
là một công việc thuộc cá thể. Nó không là một công việc ích kỷ. Nó không là sự
cứu rỗi cá thể; nó là sự cứu rỗi của tất cả những con người mà bạn là của họ.
Trước hết, chúng ta phải tìm hiểu sự
liên hệ là gì. Tại sao, trong sự liên hệ lẫn nhau của con người, có xung đột
như thế, đau khổ như thế, ý thức của cô độc vô cùng như thế? Từ lịch sử quá
khứ, từ tất cả hiểu biết đã được thâu lượm, đã được nghiên cứu, con người đã
sống trong xung đột lẫn nhau. Nhưng liên hệ là tồn tại: nếu không có liên hệ
bạn không thể tồn tại. Trong tồn tại đó có xung đột. Liên hệ là tuyệt đối cần
thiết. Sống là liên hệ, hành động là liên hệ; điều gì bạn suy nghĩ tạo ra sự
liên hệ hay hủy diệt sự liên hệ. Người ẩn sĩ, người thầy tu, người khất sĩ –
anh ấy suy nghĩ anh ấy tách rời, nhưng anh ấy có liên hệ – có liên hệ với quá
khứ, có liên hệ với môi trường, có liên hệ với con người mà mang cho anh ấy
chút ít gạo, chút ít lương thực, chút ít quần áo. Vì vậy sống là liên hệ. Cùng
nhau chúng ta sẽ tìm hiểu tại sao con người sống trong xung đột lẫn nhau, tại
sao có xung đột giữa bạn và người chồng của bạn, giữa người vợ và người đàn
ông. Bởi vì, nơi nào có xung đột trong liên hệ, không có tình yêu, không có từ
bi, và không có thông minh. Liệu bạn có liên hệ thực sự? Bạn có lẽ có liên hệ
với một người đàn ông, một người phụ nữ, thuộc tình dục, nhưng ngoại trừ việc
đó, liệu bạn có liên hệ với bất kỳ ai? Liên hệ có nghĩa không-cô lập. Đó là,
con người đi đến văn phòng mỗi ngày của sống của anh ấy, đi đến một cơ xưởng,
đến hình thức nào đó của nghề nghiệp, rời nhà lúc 8 giờ, trải qua nguyên ngày
làm việc, suốt 50, 60 năm, rồi cuối cùng chết. Và ở đó con người đầy tham vọng,
tham lam, ganh tị, đấu tranh, ganh đua; anh ấy về nhà và người phụ nữ, người
vợ, cũng ganh đua, ghen tuông, lo âu, tiếp tục trong con đường riêng của cô ấy.
Họ có lẽ gặp gỡ trong tình dục, nói chuyện cùng nhau, chăm sóc trong chừng mực
nào đó, nhưng họ vẫn duy trì sự tách rời, giống như hai đường rầy xe lửa không
bao giờ gặp nhau. Đây là điều gì chúng ta gọi là sự liên hệ, mà là một thực tế.
Đây là một sự kiện của sống của mọi người, sự phân chia liên tục giữa hai con
người, mỗi người đang bám vào những quan điểm của anh ấy, những kết luận của
anh ấy. Sự kiện là, dù sự liên hệ đó có lẽ mật thiết đến chừng nào, luôn luôn
có xung đột, một người đang thống trị một người khác, một người đang sở hữu một
người khác, một người ganh tị với người còn lại. Đây là điều gì chúng ta gọi là
sự liên hệ. Bây giờ, liệu sự liên hệ mà chúng ta biết đó có thể hoàn toàn được
thay đổi? Hãy đưa cho bạn nghi vấn này.
Tại sao có sự xung đột giữa hai con
người, dù họ được giáo dục cao hay không được giáo dục? Họ có lẽ là những người
khoa học vĩ đại, nhưng họ cũng là những con người bình thường, giống như bạn và
một người khác – đánh nhau, cãi cọ, tham vọng. Tại sao trạng thái này tồn tại?
Không phải bởi vì mỗi người đang quan tâm đến chính anh ấy? Thế là anh ấy đang
tự-cô lập chính anh ấy. Trong cô lập bạn không thể có sự liên hệ đúng đắn. Bạn
nghe điều này, nhưng bạn sẽ không làm bất kỳ điều gì cho nó bởi vì chúng ta rơi
vào một thói quen, vào một lối mòn, vào một khe rãnh, vào một sống chật hẹp nhỏ
nhen, và chúng ta dung thứ nó, dù nó gây đau khổ, bất hạnh, cãi cọ, xấu xa đến
chừng nào. Vậy là, làm ơn, hãy tìm hiểu, nghi vấn, ngờ vực, liệu có thể sống
cùng một người khác bằng hiệp thông trọn vẹn mà không có bất kỳ bất đồng nào,
mà không có bất kỳ phân chia nào. Nếu thực sự, sâu thẳm, bạn tìm hiểu, bạn sẽ
phát hiện rằng bạn đã tạo ra một hình ảnh về người vợ của bạn, và cô ấy đã tạo
ra một hình ảnh về bạn. Mỗi người đã tạo ra một hình ảnh về người còn lại, một
bức tranh về người còn lại. Hai bức tranh, hình ảnh, từ ngữ này đang liên hệ
lẫn nhau. Nơi nào có một hình ảnh về một người khác, một bức tranh về một người
khác, phải có xung đột. Tôi chắc chắn tất cả các bạn đều có một hình ảnh về
người nói. Tôi chắc chắn điều đó. Tại sao? Bạn không biết về người nói. Bạn
không bao giờ có thể biết về người nói, nhưng bạn đã tạo ra một hình ảnh về ông
ta: rằng ông ta là người tôn giáo, không-tôn giáo, ông ta dốt nát, ông ta thông
minh, ông ta đẹp, ông ta là thế này, ông ta là thế kia. Và bằng hình ảnh đó bạn
nhìn con người. Hình ảnh không là con người. Hình ảnh là danh tiếng, và những
danh tiếng được tạo ra dễ dàng; danh tiếng có lẽ tốt lành hay xấu xa. Nhưng bộ
não của con người, tư tưởng, tạo ra hình ảnh. Hình ảnh là kết luận, và chúng ta
sống bằng những hình ảnh và sự tưởng tượng. Sự tạo tác hình ảnh không có vị trí
trong tình yêu. Chúng ta không thương yêu lẫn nhau; chúng ta có lẽ nắm tay,
chúng ta có lẽ ngủ chung, chúng ta có lẽ làm điều này hay mười điều khác, nhưng
chúng ta không thương yêu lẫn nhau. Nếu bạn có chất lượng đó, hương thơm của
tình yêu đó, sẽ không có chiến tranh. Sẽ không có Ấn giáo hay Hồi giáo, Do thái
và Ả rập. Nhưng bạn lắng nghe tất cả điều này và bạn vẫn còn giữ nguyên những
hình ảnh của bạn. Các bạn vẫn còn cãi lộn với nhau, ẩu đả lẫn nhau. Sống của
bạn đã trở thành vô nghĩa cực kỳ.
Tôi không biết bao nhiêu người trong
các bạn nhận ra rằng chúng ta được xếp đặt vào chung bởi tư tưởng. Những thượng
đế của bạn được xếp đặt bởi tư tưởng. Tất cả những nghi lễ, những giáo điều,
những triết lý, đều được xếp đặt bởi tư tưởng, và tư tưởng không-thiêng liêng.
Tư tưởng luôn luôn bị giới hạn. Tư tưởng đã tạo ra một hình ảnh về bạn như khán giả, về bạn như người vợ và người chồng,
về bạn như người Ấn độ và anh ấy như người Mỹ, và vân vân. Chính là những hình
ảnh này mà không-trung thực, đang tách rời những con người. Bạn không bao giờ
nên gọi mình là người Ấn độ, người Nga hay người Mỹ; chúng ta là những con
người. Vậy thì chúng ta sẽ không có những chiến tranh. Chúng ta sẽ có chính phủ
toàn cầu, sự hiệp thông toàn cầu, nhưng bạn không quan tâm tất cả điều này. Bạn
nghe tất cả điều này, và nếu tại cơ bản bạn không thay đổi, bạn đang tạo ra sự
hủy diệt cho thế hệ tương lai. Vì vậy, làm ơn hãy lắng nghe, suy nghĩ, chú ý,
vào điều gì đang diễn ra phía bên ngoài và cũng vậy vào điều gì đang diễn ra
phía bên trong của bạn, bởi vì tinh thần phía bên trong luôn luôn thắng thế môi
trường sống phía bên ngoài. Như bạn thấy nó ở Nga, chúng ta trao sự quan trọng
như thế vào phía bên ngoài. Chúng ta phải có xã hội đúng đắn, những luật lệ
đúng đắn, nuôi ăn những người nghèo, quan tâm đến những người nghèo, nhưng tư
tưởng phía bên trong, cảm giác phía bên trong, cô lập phía bên trong, đang gây
tách rời con người và con người, và bạn chịu trách nhiệm cho điều này. Mỗi
người trong các bạn chịu trách nhiệm cho điều này. Nếu bạn không thay đổi cơ
bản, phía bên trong, tương lai rất nguy hiểm. Nếu tại cơ bản, bạn không tự-tạo
ra cho chính bạn một thay đổi trong sống hàng ngày của bạn, có liên hệ đúng đắn
với lẫn nhau, sống đúng đắn, không có tham vọng và vân vân; không thể kết thúc
được sự xung đột giữa những con người.
Cái trí Không Đo lường
Calcutta, Ấn độ, ngày 20
tháng 11 năm 1982
Trách nhiệm của tôi là không có một hình
ảnh
Krishnamurti: Trách nhiệm của một con người trong sự liên hệ là gì?
Bởi vì sự liên hệ là sống, sự hiệp thông là nền tảng của tồn tại. Sự liên hệ là
tuyệt đối cần thiết, ngược lại bạn không thể tồn tại. Sự hiệp thông có nghĩa
đồng-hợp tác. Mọi thứ đều được bao gồm trong những từ ngữ đó. Sự liên hệ có
nghĩa tình yêu, quảng đại, tất cả điều đó được hàm ý. Bây giờ, trách nhiệm của
một con người trong sự liên hệ là gì?
Giáo
sư Anderson: Nếu chúng ta
chân thật và tuyệt đối đang chia sẻ, vậy thì trách nhiệm sẽ hiện diện trọn vẹn.
Krishnamurti: Vâng, nhưng làm thế nào nó tự-diễn tả chính nó trong
sự liên hệ? Không chỉ giữa bạn và tôi ngay lúc này, nhưng giữa người đàn ông và
người phụ nữ, với người hàng xóm của tôi, liên hệ cùng mọi thứ, cùng thiên
nhiên. Sự hiệp thông của tôi cùng thiên nhiên là gì? Liệu tôi sẽ giết chết
những con hải cẩu con?
Anderson: Không.
Krishnamurti: Liệu tôi sẽ đi và hủy diệt những con người đang gọi họ
là những kẻ thù? Liệu tôi sẽ hủy diệt thiên nhiên, mọi thứ mà con người đang
làm lúc này? Anh ấy đang hủy diệt quả đất, không khí, biển cả, mọi thứ, bởi vì
anh ấy cảm thấy hoàn toàn vô-trách nhiệm.
Anderson: Anh ấy thấy cái gì ở ngoài đó như cái gì đó để vận
hành vào.
Krishnamurti: Vì vậy tôi hỏi làm thế nào trách nhiệm này tự-thể hiện
chính nó trong sống của tôi? Giả sử tôi lập gia đình, trách nhiệm của tôi là
gì? Tôi có liên hệ gì cùng người vợ của tôi?
Anderson: Sự ghi lại dường như không tốt lành.
Krishnamurti: Không chỉ sự ghi lại, sự thực tế. Tôi có liên hệ gì
cùng người vợ của tôi? Hay liên hệ của tôi phụ thuộc vào hình ảnh tôi tạo ra về
cô ấy? Và tôi phải chịu trách nhiệm cho hình ảnh đó, bạn theo kịp, thưa bạn?
Anderson: Bởi vì dữ liệu được đưa vào đã liên tục liên quan với
hình ảnh đó.
Krishnamurti: Thế là tôi không có liên hệ cùng người vợ của tôi nếu
tôi có một hình ảnh về cô ấy. Hay nếu tôi có một hình ảnh về chính tôi khi tôi
muốn thành công và mọi chuyện như thế.
Anderson: Bởi vì ngay lúc này chúng ta đang nói chuyện về nó, là
ngay lúc này; có một thời gian của hiệp thông, tôi thâu nhận nó, giữa điều gì
ông đang nói và cụm từ ngữ ông đã sử dụng trong một trong những nói chuyện đầu
tiên của chúng ta, sự phản bội hiện tại.
Krishnamurti: Tuyệt đối. Bạn thấy đó là mấu chốt chính, thưa bạn.
Nếu tôi hiệp thông cùng bạn, tôi không có hình ảnh về bạn, hay bạn không có
hình ảnh về tôi, vậy thì chúng ta có sự liên hệ. Chúng ta không có sự liên hệ
nếu tôi có một hình ảnh về tôi hay về bạn. Những hình ảnh của chúng ta có một
liên hệ, nhưng trong thực tế chúng ta
không có sự liên hệ. Tôi có lẽ ngủ với người vợ của tôi nhưng nó không là một
liên hệ. Nó là một tiếp xúc thuộc xác thịt, một hứng khởi giác quan, không còn
gì hơn nữa. Trách nhiệm của tôi là không có một hình ảnh.
Tôi phải bám vào điều này bởi vì
điều này thực sự rất quan trọng. Bởi vì dù đi bất kỳ nơi nào bạn muốn đều không
có sự liên hệ giữa những con người, và đó là bi kịch, và từ đó nảy sinh tất cả
những xung đột, bạo lực của chúng ta, toàn công việc. Vậy là khi có trách nhiệm
này, cảm thấy của trách nhiệm này, nó tự-biểu lộ chính nó trong sự liên hệ.
Không đặt thành vấn đề với người nào. Có một tự do khỏi cái đã được biết mà là
hình ảnh. Và trong tự do đó, tốt lành nở hoa.
Anderson: Tốt lành nở hoa.
Krishnamurti: Và đó là vẻ đẹp. Vẻ đẹp không là một điều trừu tượng,
nhưng nó theo cùng tốt lành. Tốt lành trong cư xử, tốt lành trong thái độ, tốt
lành trong hành động.
Anderson: Thỉnh thoảng trong khi chúng ta đang nói chuyện, tôi
đã bắt đầu bằng một câu với chữ ‘nếu’, và tôi đã nhìn đôi mắt của ông và ngay
tức khắc tôi biết tôi đã nói một điều sai lầm. Chúng ta luôn luôn đang ‘giả sử’
nó.
Krishnamurti: ‘Giả sử’ nó! Tôi biết, thưa bạn. Chúng ta luôn luôn
đang giải quyết những trừu tượng thay vì thực tế.
Anderson:
Ngay tức khắc chúng ta ‘nếu’, một cấu trúc ở ngoài đó mà chúng ta liên
tục nói đến.
Krishnamurti: Điều đó đúng.
Anderson:
Và chúng ta trở nên mỗi lúc một khôn ngoan hơn và khôn ngoan hơn về nó,
và nó chẳng liên quan đến bất kỳ việc gì cả.
Krishnamurti: Vậy là làm thế nào trách nhiệm này tự-thể hiện chính
nó trong cách cư xử của con người? Bạn theo kịp chứ, thưa bạn?
Anderson:
Sẽ có một kết thúc đối với xung đột.
Krishnamurti: Tuyệt đối.
Anderson: Nó sẽ không từ từ ngừng lại.
Krishnamurti: Bạn thấy điều gì chúng ta đã làm, thưa bạn? Chúng ta
là những con người bạo lực, thuộc tình dục, thuộc luân lý, trong mọi cách chúng
ta là những con người bạo lực, và không thể giải quyết được nó chúng ta đã sáng
chế một lý tưởng của không-bạo lực, mà có nghĩa có sự kiện – bạo lực – một trừu
tượng khỏi sự kiện mà là không-sự kiện, và chúng ta cố gắng sống cùng không-sự
kiện.
Anderson: Vâng, và ngay tức khắc việc đó sinh ra sự xung đột bởi
vì nó không thể được thực hiện.
Krishnamurti: Xung đột, đau khổ, hoang mang, tất cả việc đó. Tại sao
cái trí tưởng tượng ra nó? Cái trí tưởng tượng ra nó bởi vì cái trí không biết
phải làm gì với sự kiện của bạo lực. Thế là trong tưởng tượng ra ý tưởng của
không-bạo lực, nó trì hoãn hành động. Tôi đang cố gắng trở thành không-bạo lực
và trong khoảng giữa tôi vui đùa cùng bạo lực.
Anderson:
Vâng.
Krishnamurti: Và đây là một tẩu thoát khỏi sự kiện. Tất cả những
trừu tượng đều là tẩu thoát khỏi sự kiện. Vậy là cái trí thực hiện nó bởi vì nó
không thể giải quyết sự kiện hay nó không muốn giải quyết sự kiện hay nó lười
biếng và nói, tôi sẽ cố gắng và thực hiện nó vào ngày khác. Tất cả điều này đều
được bao hàm khi nó tẩu thoát khỏi sự kiện. Bây giờ trong cùng cách, sự kiện là
sự liên hệ của chúng ta không-tồn tại. Tôi có lẽ nói chuyện với người vợ của
tôi, Anh yêu em, vân vân, vân vân, nhưng sự hiệp thông không hiện diện, bởi vì
tôi có một hình ảnh về cô ấy và cô ấy có một hình ảnh về tôi. Thế là chúng ta
đã sống trong những trừu tượng.
Anderson:
Tôi chợt nảy ra ý nghĩ rằng chính từ ngữ sự kiện, mà đã không có sự kết
thúc của những tìm hiểu về . . .
Krishnamurti: Ồ, vâng, dĩ nhiên. Sự kiện, ‘cái gì là’, chúng ta hãy
gọi nó, ‘cái gì là’. Bạn thấy, thưa bạn, điều này phơi bày rất nhiều. Khi bạn
cảm thấy trách nhiệm, cảm thấy trách nhiệm cho sự giáo dục của con cái bạn,
không chỉ con cái bạn, tất cả trẻ em. Bạn đang giáo dục các em phải tuân phục
xã hội, bạn đang giáo dục các em để chỉ kiếm được một công việc. Bạn đang giáo
dục các em vào sự tiếp tục của cái gì đã là? Bạn đang giáo dục các em phải sống
trong những trừu tượng, như chúng ta đang làm bây giờ? Vì vậy, trách nhiệm của
bạn là gì, như một người cha, người mẹ, không đặt thành vấn đề bạn là ai, vì sự
giáo dục của một con người? Đó là một vấn đề. Trách nhiệm của bạn là gì, nếu
bạn cảm thấy trách nhiệm, cho sự phát triển của con người, văn hóa của con
người, tốt lành của con người? Trách nhiệm của bạn đối với quả đất là gì? Cảm
thấy có trách nhiệm là một điều lạ thường. Và cũng vậy, bạn thấy, theo cùng
trách nhiệm là tình yêu, ân cần, chú ý.
Anderson:
Vâng, thoạt đầu tôi đã hỏi ông về ân cần liên quan với trách nhiệm. Cái
gì đó mà sẽ trôi chảy tức khắc.
Krishnamurti: Tự nhiên. Bạn thấy điều đó cũng bao hàm nhiều lắm bởi
vì người mẹ phụ thuộc vào đứa trẻ, và đứa trẻ phụ thuộc vào người mẹ, hay người
cha, hay bất kỳ ai. Thế là, sự phụ thuộc đó được nuôi dưỡng: không chỉ giữa
người cha và người mẹ nhưng còn cả sự phụ thuộc vào một người thầy, sự phụ
thuộc vào người nào đó để chỉ bảo cho bạn phải làm gì, sự phụ thuộc vào vị đạo
sư của bạn.
Anderson:
Vâng, tôi theo kịp.
Krishnamurti: Dần dần đứa trẻ, người đàn ông, không thể đứng một
mình và thế là anh ấy nói tôi phải phụ thuộc người vợ của tôi để có sự thanh
thản của tôi, để có tình dục của tôi, để có cái này, cái kia, và điều còn lại,
tôi bị lạc lõng nếu không có cô ấy. Và tôi bị lạc lõng nếu không có vị đạo sư
của tôi, nếu không có người thầy của tôi. Nó trở thành quá nực cười. Khi cảm
giác của trách nhiệm còn tồn tại, tất cả việc này biến mất. Bạn phải chịu trách
nhiệm cho cách cư xử của bạn, cho cách bạn nuôi nấng con cái, cho cách bạn đối
xử với một con chó, một người hàng xóm, thiên nhiên, mọi thứ đều ở trong bàn
tay của bạn. Vì vậy, bạn phải trở nên cẩn thận lạ thường về điều gì bạn làm.
Cẩn thận, không phải, ‘Tôi không được làm điều này và tôi phải làm điều kia.’
Ân cần, điều đó có nghĩa thương yêu, điều đó có nghĩa ý tứ, siêng năng. Tất cả
đều theo cùng trách nhiệm, mà xã hội hiện nay hoàn toàn quên lãng. Đó là điều
gì vô số đạo sư được nhập khẩu vào phương Tây đang thực hiện, đang tạo ra sự
ranh mãnh như thế để khiến cho những người đó, những người không chín chắn, bất
hạnh, mong muốn sự hứng khởi, tham gia vào cùng họ, để làm mọi loại sự việc vô lý
lố bịch.
Vậy là, chúng ta trở lại: tự do hàm
ý trách nhiệm. Và vì vậy tự do, trách nhiệm có nghĩa ân cần, siêng năng, không phải
phóng đãng, cẩu thả.
Một cách Sống hoàn toàn khác hẳn
San
Diego, California, ngày 19
tháng 2 năm 1974
Nói
chuyện lần thứ tư cùng Dr Allan W. Anderson
Nếu không có một thay đổi, sẽ luôn luôn
có chiến tranh
Vì
vậy câu hỏi của chúng ta là: Làm thế nào bộ não cũng như cái trí – đó là, tổng
thể con người – thuộc sinh học, thuộc hệ thần kinh, có thể hoàn toàn thay đổi?
Làm thế nào con người có thể hoàn toàn thay đổi? Một thay đổi như thế là cần
thiết – người ta thấy điều đó. Và nếu không có một thay đổi, sẽ luôn luôn có
chiến tranh – một quốc gia chống lại một quốc gia khác, một quốc tịch chống lại
một quốc tịch khác, tất cả sự tàn bạo khủng khiếp đó của chiến tranh, quốc gia
của bạn chống lại một quốc gia khác, những khác biệt ngôn ngữ, những khác biệt
kinh tế, những khác biệt xã hội, những khác biệt luân lý và trận chiến liên
tục, phía bên ngoài và phía bên trong. Phải có sự thay đổi. Bây giờ, làm thế
nào người ta sẽ tạo ra nó?
Làm ơn, thấy sự phức tạp lạ thường
của câu hỏi này, điều gì được bao hàm trong nó. Con người đã cố gắng quá nhiều
cách – đi khỏi đến những tu viện, từ bỏ thế giới và theo sống của những khất
sĩ, vào núi rừng để tham thiền, nhịn đói, trở thành một người độc thân, đã làm
mọi thứ mà con người có thể tưởng tượng, đã thôi miên anh ấy, đã ép buộc anh
ấy, đã tìm hiểu, đã phân tích ý thức của anh ấy, tầng ý thức bên ngoài và tầng
ý thức bên trong – anh ấy đã làm mọi thứ để tạo ra một cách mạng cơ bản bên
trong chính anh ấy. Và thế là anh ấy nhẫn tâm trong anh ấy, không chỉ như một
cá thể, nhưng như một con người – hai
thực thể hoàn toàn khác hẳn. Cá thể là một thực thể địa phương: một người Ấn độ
giáo, một người Phật giáo, một người Hồi giáo và vân vân. Cá thể bị quy định
bởi môi trường sống. Nhưng con người vượt khỏi điều đó; anh ấy quan tâm đến
tổng thể nhân loại – không phải đến quốc gia của anh ấy, những khác biệt ngôn
ngữ của anh ấy, những chiến tranh và cãi cọ nhỏ nhen của anh ấy, những thượng
đế tí ti tầm thường của anh ấy, và vân vân – anh ấy quan tâm đến tình trạng tổng
thể của nhân loại, xung đột của anh ấy, tuyệt vọng của anh ấy. Khi bạn thấy
tổng thể, vậy thì bạn có thể hiểu rõ cái riêng biệt. Nhưng cái riêng biệt không
thể hiểu rõ tổng thể. Vì vậy, đối với cá thể liên tục suy xét về nội tâm, sự
tìm hiểu không có ý nghĩa gì cả bởi vì anh ấy vẫn còn quan tâm đến khuôn mẫu
của sự tồn tại riêng của anh ấy, bị quy định bởi xã hội – trong đó được bao gồm
tôn giáo và mọi chuyện của nó. Ngược lại, con người – như một con người đã sống
được hai triệu năm – đã chịu đựng đau khổ, đã tìm hiểu, đã được sinh ra, dù ở
Nga, ở Trung quốc, ở Mỹ, hay ở đây.
Và nhân loại, con người, đã làm mọi
thứ để tạo ra một thay đổi cơ bản; và vẫn vậy, tại cơ bản, con người đã không
thay đổi gì cả. Chúng ta là cái gì chúng ta đã là suốt hai triệu năm! Con thú
rất mạnh mẽ trong chúng ta. Con thú cùng tất cả tham lam, ganh tị, tham vọng,
tức giận, độc ác của nó vẫn còn y nguyên sâu thẳm trong những quả tim và cái
trí của chúng ta. Và qua tôn giáo, qua văn hóa, qua văn minh, chúng ta đã đánh
bóng phía bên ngoài; chúng ta có những cư xử tốt đẹp hơn – có lẽ một ít người
chúng ta có những cư xử tốt đẹp hơn. Chúng ta biết nhiều hơn một chút. Thuộc
công nghệ chúng ta đã tiến rất xa. Chúng ta có thể bàn luận những triết lý, văn
chương phương Tây và phương Đông; chúng ta có thể đi khắp thế giới. Nhưng phía
bên trong, sâu thẳm, gốc rễ vẫn còn cắm sâu rất chặt chẽ.
Vì thấy tất cả điều này, làm thế nào
người ta – bạn như một con người, và tôi như một con người – làm thế nào chúng
ta sẽ thay đổi? Chắc chắn không qua những giọt nước mắt, chắc chắn không qua
trí năng, không qua tuân theo một không-tưởng thuộc học thuyết, không qua
chuyên chế phía bên ngoài, cũng không qua chuyên chế tự-áp đặt. Thế là người ta
loại bỏ tất cả điều này, và tôi hy vọng bạn cũng đã loại bỏ tất cả điều này.
Bạn hiểu chứ? Loại bỏ quốc tịch của người ta, loại bỏ những thượng đế của người
ta, những truyền thống của người ta, những niềm tin của người ta; loại bỏ tất
cả những sự việc mà người ta đã được nuôi dưỡng để tin tưởng – loại bỏ tất cả
điều này là vấn đề khó khăn lắm khi thực hiện. Chúng ta có lẽ đồng ý thuộc trí
năng, nhưng sâu thẳm nơi tầng ý thức bên trong chúng ta khăng khăng bám vào sự
quan trọng của quá khứ.
Tuyển tập những Lời giảng
Bombay, ngày 16 tháng 2 năm
1966
Nó không là vấn đề của cứu thoát cái
linh hồn nhỏ nhoi đặc biệt riêng của bạn
Không
phải chúng ta đang nói về một cách mạng bên trong người ta như một cá thể – một
vấn đề của cứu thoát cái linh hồn nhỏ nhoi đặc biệt riêng của người ta – nhưng
một cách mạng bên trong người ta như một con người có liên quan tổng thể đến
tất cả những con người khác. Một cách cố ý có lẽ chúng ta tự-tách rời chính
chúng ta thành những cá thể nhỏ nhoi, tầm thường, nhưng sâu thẳm, không nhận
biết được, chúng ta là sự trải nghiệm được thừa hưởng của con người của tất cả
mọi thời gian; và những thay đổi thuần túy trên bề mặt ở mức độ thuộc xã hội
hay kinh tế, mặc dù chúng có lẽ trao tặng nhiều thoải mái và tiện nghi, nhưng
không là sự sáng tạo của một xã hội mới mẻ. Chúng ta quan tâm, không chỉ đến sự
thay đổi toàn bản chất của con người, nhưng còn đến sự sáng tạo một xã hội khác
hẳn, một xã hội tốt lành; và một xã hội tốt lành không thể sáng tạo được nếu
không có những con người tốt lành.
Tuyển tập những Lời giảng
Saanen, Thụy sĩ, ngày 18
tháng 7 năm 1965
Vun đắp cái sân sau của bạn sẽ chẳng có
tác dụng bao nhiêu
Câu
hỏi: Một cách mạng trong cái trí của một con người đơn độc
có sự ảnh hưởng gì vào toàn chủng tộc của con người?
Krishnamurti: Như chúng ta đã giải thích trước kia, cá thể là thực
thể địa phương, người Mỹ, người Nga, người Ấn độ – thực thể hiện đại, bị quy
định, địa phương. Con người già nua hơn nhiều. Bạn đang hỏi, nếu có một thay
đổi trong cái trí con người, liệu nó sẽ gây ảnh hưởng toàn ý thức, không những
của cá thể, nhưng còn cả của nhân loại.
Có nhiều vấn đề được bao gồm trong
câu hỏi này: trước hết, làm thế nào thay đổi xã hội? Bạn thấy rằng xã hội phải
được thay đổi, nhưng làm thế nào? Và liệu có thể thay đổi được? Khi nhận ra
tánh tư lợi kiên cố của những người chính trị, của quân đội, của những giáo sĩ,
của những con người kinh doanh, liệu thay đổi có thể xảy ra được? Bạn là xã
hội, thuộc tâm lý. Bạn đã tạo ra xã hội này; bạn là bộ phận của nó. Cấu trúc
thuộc tâm lý của xã hội là điều gì bạn đã tạo ra thuộc tâm lý. Nó không là cái
gì đó khác biệt với bạn. Bạn có xung đột; sống của bạn, sự tồn tại hàng ngày
của bạn là một trận chiến; và chiến tranh ở Việt nam là một mở rộng thuộc sống
hàng ngày của bạn. Bạn nói, ‘Tôi muốn thay đổi tất cả điều đó.’ Liệu nó có thể
được thay đổi, hay bạn phải quan tâm đến tổng thể nhân loại, nhân loại mà đã
sống được mười ngàn hay hai triệu hay bất kỳ bao nhiêu năm? Nếu có thể có sự
thay đổi ở đó, vậy thì mọi thứ sẽ hiện diện đúng đắn. Chỉ thay đổi một thực thể
địa phương, cá thể, sẽ không gây ảnh hưởng nó nhiều lắm. Vun đắp cái sân sau
của bạn sẽ không tác dụng bao nhiêu. Nhưng khi bạn quan tâm đến tổng thể nhân
loại, vậy thì trong sự thay đổi đó của cái tinh thần, có lẽ sự thay đổi sẽ gây
ảnh hưởng xã hội.
Tuyển tập những Lời giảng
New York, ngày 7 tháng 10 năm
1966
Do bởi chúng ta vận hành như những cá
thể bị địa phương hóa nên chúng ta đang tự-hủy diệt chính chúng ta
Bình
phẩm: Thưa ông, điều gì ông đang thực sự giảng thuyết cho
chúng tôi là vun đắp một trạng thái riêng tư của cái trí. Tôi nhấn mạnh từ ngữ riêng tư. Nhưng
vấn đề là rằng ông phải sống trong thế giới vật chất. Chắc chắn, thế giới hoạt
động thực sự có thể hủy diệt trạng thái riêng tư của cái trí chúng ta.
Krishnamurti: Thưa bạn, tôi không đang nói về cái trí riêng tư gì
cả. Những cái trí của chúng ta là kết quả của tổng thể của cái trí nhân loại.
Chúng ta là kết quả của xã hội mà chúng ta sống trong đó. Xã hội này đã được
tạo ra bởi mỗi người chúng ta. Vậy là nhiều người là ‘tôi’ và ‘tôi’ là nhiều
người. Không có sự phân chia giữa tôi và nhiều người. Tôi là kết quả của tất cả
điều đó. Tuy nhiên, tôi nghĩ chúng ta nên phân biệt giữa cá thể và con người.
Cá thể là thực thể bị địa phương hóa, người Anh, người Ấn độ, người Mỹ, và vân
vân, bị địa phương hóa, bị quy định bởi tánh địa phương, văn hóa, khí hậu,
lương thực, quần áo. Con người bị quy định trên một kích cỡ lớn hơn nhiều. Anh
ấy phụ thuộc vào toàn thế giới. Những đau khổ, những lo âu, và những sợ hãi của
chúng ta đều giống hệt nhau như ở Ấn độ, như những vấn đề của một người Ấn độ
mà trải qua những trạng thái kinh hoàng, giống hệt như mọi người khác khắp thế
giới. Nếu chúng ta hiểu rõ điều đó, vậy thì sự vun đắp riêng tư của cái trí
riêng của người ta cũng biến mất. Chúng ta quan tâm đến cấu trúc tổng thể của
cái trí con người, không phải những cái trí của chúng ta, những sân sau nhỏ
nhoi của chúng ta. Đó không là gì cả. Những sân sau nhỏ nhoi của chúng ta cũng
bẩn thỉu như bất kỳ sân sau nhỏ nhoi nào khác.
Vậy thì, hành động của tôi không ở
phía bên ngoài thế giới nhưng trong thế giới, luôn luôn tôi ở đây. Điều gì tôi
đang làm như một con người, đi đến văn phòng, sống với gia đình của tôi, tôi
nhận biết được, không phải như một cá thể riêng tư, nhưng như một con người.
Khi tôi nhận biết được điều đó như một con người, chắc chắn tôi đang gây ảnh
hưởng tổng thể của cái trí con người. Do bởi chúng ta vận hành như những thực
thể bị địa phương hóa nên chúng ta đang tự-hủy diệt chính chúng ta. Thưa bạn,
tại thời điểm hiện nay Ấn độ đang phải chịu đựng một giai đoạn đói kém và cực
khổ. Vấn đề không phải là vấn đề của nước Ấn độ; nó là một vấn đề của con
người. Những người chính trị sẽ không thấy điều đó. Họ muốn giữ những tánh địa
phương của họ được nguyên vẹn, cùng những chính thể cầm quyền của họ, quyền
hành của họ, vị trí của họ, thanh danh của họ. Họ sẽ không giải quyết vấn đề
theo cách đó. Nó là một vấn đề của con người; nó là một vấn đề của thế giới. Chúng
ta phải giải quyết nó như một thế giới tổng thể, không phải như những người Ấn
độ hay những người cộng sản hay những người Mỹ hay những người Anh đang trợ
giúp lương thực hay không đang trợ giúp lương thực. Hành động như một con người
hoàn toàn khác hẳn hành động của một thực thể bị địa phương hóa. Thực thể bị
địa phương hóa gây ra tổn hại nhiều hơn, gây ra đau khổ, giống như con người
vẫn còn bị trói buộc trong sự đấu tranh thuộc con người hay sự đấu tranh thuộc
thú tánh. Chỉ con người đã hiểu rõ toàn cấu trúc này, những lo âu của nó và
những khốn khổ của nó, có thể sáng tạo một loại hành động hoàn toàn khác hẳn.
Tuyển tập những Lời giảng
London, ngày 7 tháng 5 năm
1966
Liệu có thể sống một sống hoàn toàn được
tự do khỏi tất cả sự xung đột thuộc tâm lý?
Liệu
có thể không có xung đột gì cả, suốt sống của người ta? Thuộc truyền thống,
người ta chấp nhận rằng phải có xung đột này, đấu tranh này, tranh giành liên
tục này, không chỉ phần sinh học với mục đích tồn tại, nhưng còn cả phần tâm lý
trong ham muốn và sợ hãi, ưa thích và không-ưa thích, và vân vân. Sống
không-xung đột là sống một sống không có bất kỳ nỗ lực nào, một sống trong đó
có hòa bình. Con người đã sống, từ thế kỷ sang thế kỷ, một sống của tranh
giành, xung đột, cả phía bên ngoài lẫn phía bên trong; một đấu tranh liên tục
để đạt được và sợ hãi mất mát, rơi lại. Người ta có lẽ nói vô tận về hòa bình,
nhưng sẽ không có hòa bình chừng nào người ta còn bị quy định vào sự chấp nhận
của xung đột. Nếu người ta nói có thể sống trong hòa bình, lúc đó nó chỉ là một
ý tưởng và vì vậy không-giá trị. Và nếu người ta nói không thể sống, vậy thì
người ta ngăn chặn bất kỳ tìm hiểu nào.
Trước hết hãy tìm hiểu phần tâm lý;
nó quan trọng hơn phần thân thể. Nếu người ta hiểu rõ rất sâu sắc bản chất và
cấu trúc của sự xung đột thuộc tâm lý và có lẽ kết thúc nó ở đó, vậy thì người
ta có thể giải quyết nhân tố thân thể. Nhưng nếu người ta chỉ quan tâm đến nhân
tố sinh học, thân thể, vậy thì người ta sẽ không thể thực hiện được nó.
Tại sao có sự xung đột này, thuộc
tâm lý? Từ thời cổ xưa, cả thuộc xã hội lẫn thuộc tôn giáo, đã có một phân chia
giữa tốt lành và xấu xa. Liệu thực sự có sự phân chia này – hay chỉ có ‘cái gì
là’, mà không có đối nghịch của nó? Giả sử có tức giận, đó là sự kiện, đó là
‘cái gì là’, nhưng ‘Tôi sẽ không-tức giận’ là một ý tưởng, không là một sự
kiện.
Người ta không bao giờ nghi vấn sự
phân chia này, người ta chấp nhận nó bởi vì người ta thuộc về truyền thống bởi
thói quen, không muốn bất kỳ điều gì mới mẻ. Nhưng có một nhân tố thêm nữa, có
một phân chia giữa người quan sát và vật được quan sát. Khi người ta quan sát
một hòn núi, người ta quan sát nó như một người quan sát và gọi nó là một hòn
núi. Từ ngữ không là sự vật. Từ ngữ hòn núi không là hòn núi, nhưng đối với
người ta từ ngữ rất quan trọng; khi người ta quan sát, ngay tức khắc có sự đáp
lại, ‘đó là một hòn núi’. Bây giờ, liệu người ta có thể quan sát cái vật được
gọi là ‘hòn núi’, mà không có từ ngữ, bởi vì từ ngữ là một nhân tố của phân
chia? Khi người ta nói ‘Người vợ của tôi,’ từ ngữ ‘của tôi’ tạo ra sự phân chia.
Từ ngữ, cái tên, là bộ phận của tư tưởng. Khi người ta nhìn một người đàn ông
hay một người phụ nữ, một hòn núi hay một cái cây, bất kỳ cái gì, sự phân chia
xảy ra khi tư tưởng, cái tên, ký ức, hiện diện.
Liệu người ta có thể quan sát mà
không có người quan sát, mà là bản thể của tất cả những trải nghiệm, những kỷ
niệm, những phản ứng và vân vân, mà không từ quá khứ? Nếu người ta nhìn cái gì
đó mà không có từ ngữ và những kỷ niệm quá khứ, vậy thì người ta nhìn mà không
có người quan sát. Khi người ta nhìn như thế, chỉ có vật được quan sát và không
có sự phân chia và không có sự xung đột, thuộc tâm lý. Liệu người ta có thể
nhìn người vợ của người ta hay người bạn thân nhất của người ta mà không có cái
tên, từ ngữ và tất cả những trải nghiệm mà người ta đã thâu lượm trong sự liên
hệ đó? Khi người ta nhìn như thế, người ta đang nhìn cô ấy hay anh ấy lần đầu tiên.
Liệu có thể sống một sống hoàn toàn
được tự do khỏi sự xung đột thuộc tâm lý? Người ta đã quan sát sự kiện, nó sẽ
làm mọi việc nếu người ta đừng đụng chạm đến sự kiện. Chừng nào còn có sự phân
chia giữa người quan sát đang tạo tác hình ảnh, và sự kiện – mà là không-hình
ảnh nhưng chỉ sự kiện – phải có xung đột vĩnh viễn. Đó là một qui luật. Xung
đột đó có thể được kết thúc.
Khi có một kết thúc của xung đột
thuộc tâm lý – mà là bộ phận của sự đau khổ – vậy thì nó ứng dụng vào sống của
người ta như thế nào, nó ứng dụng vào sự liên hệ của người ta với những người
khác như thế nào? Làm thế nào sự kết thúc của đấu tranh thuộc tâm lý đó, cùng
tất cả những xung đột, đau khổ, lo âu, sợ hãi của nó, làm thế nào nó ứng dụng
vào sống hàng ngày của người ta – đi tới văn phòng hàng ngày của người ta, vân
vân và vân vân? Nếu nó là một sự kiện rằng người ta đã kết thúc xung đột thuộc
tâm lý, phía bên trong, vậy thì làm thế nào người ta sẽ sống một sống mà không
có xung đột phía bên ngoài? Khi không có xung đột phía bên trong, không có xung
đột phía bên ngoài, bởi vì không có sự phân chia giữa phía bên trong và phía
bên ngoài. Nó giống như thủy triều đang rút xuống và đang dâng lên. Nó là một
sự kiện tuyệt đối, không thể chối cãi, mà không người nào có thể tiếp xúc; nó
không thể bị xâm phạm. Vậy thì, nếu nó là như thế, người ta sẽ làm gì để kiếm
sống? Bởi vì không có xung đột nên không có tham vọng. Bởi vì không có xung đột
nên không có ham muốn làm cái gì đó. Bởi vì phía bên trong có cái gì đó tuyệt
đối mà không thể bị xâm phạm, mà không thể bị tiếp xúc, mà không thể bị hủy
diệt, vậy là thuộc tâm lý người ta không phụ thuộc vào một người khác; thế là
không-tuân phục, không-bắt chước. Thế là, bởi vì không có tất cả điều đó, người
ta không còn bị quy định nặng nề vào sự thành công và thất bại trong thế giới
của tiền bạc, chức vụ, thanh danh, mà hàm ý sự phủ nhận của ‘cái gì là’ và sự
chấp nhận của ‘cái gì nên là’.
Bởi vì người ta phủ nhận ‘cái gì là’
và tạo tác lý tưởng của ‘cái gì nên là’ nên có sự xung đột. Nhưng để quan sát
cái gì thực sự là, có nghĩa người ta không có cái đối nghịch, chỉ có ‘cái gì
là’. Nếu bạn quan sát bạo lực và sử dụng từ ngữ ‘bạo lực’, luôn luôn có xung
đột; chính từ ngữ bị thành kiến rồi: có những người chấp nhận bạo lực và những
người không chấp nhận. Toàn triết lý của không-bạo lực bị thiên lệch, cả chính
trị lẫn tôn giáo. Có bạo lực và đối nghịch của nó, không-bạo lực. Đối nghịch
tồn tại bởi vì bạn biết bạo lực. Đối nghịch có gốc rễ của nó trong bạo lực.
Người ta nghĩ rằng bằng cách có một đối nghịch, bằng phương pháp hay phương
tiện lạ lùng nào đó, người ta sẽ xóa sạch ‘cái gì là’.
Bây giờ, liệu người ta có thể xóa
sạch đối nghịch và chỉ nhìn bạo lực, sự kiện? Không-bạo lực không là một sự
kiện. Không-bạo lực là một ý tưởng, một quan niệm, một kết luận. Sự kiện là bạo
lực, rằng người ta tức giận; rằng người ta căm ghét ai đó; rằng người ta muốn
gây tổn thương con người; rằng người ta ghen tuông; tất cả điều đó là sự hàm ý
của bạo lực, đó là sự kiện. Bây giờ, liệu người ta có thể quan sát sự kiện đó
mà không giới thiệu đối nghịch của nó? Bởi vì như thế người ta có năng lượng –
mà đã bị lãng phí trong cố gắng đạt được đối nghịch – để quan sát ‘cái gì là’.
Trong sự quan sát đó không có xung đột.
Vậy là, một con người sẽ làm gì, một
con người đã hiểu rõ sự tồn tại phức tạp lạ lùng này được đặt nền tảng trên bạo
lực, xung đột, đấu tranh, một con người thực sự được tự do khỏi nó, không phải
lý thuyết, nhưng thực sự được tự do khỏi nó? Mà có nghĩa, không-xung đột. Anh
ấy sẽ làm gì trong thế giới? Liệu người ta sẽ đặt ra câu hỏi này nếu phía bên
trong, thuộc tâm lý, người ta hoàn toàn được tự do khỏi xung đột? Chắc chắn
không. Chỉ con người trong xung đột mới nói: ‘Nếu không có xung đột, tôi sẽ kết
thúc, tôi sẽ bị hủy diệt bởi xã hội bởi vì xã hội được đặt nền tảng trên bạo
lực.’
Nếu người ta nhận biết được ý thức
của người ta, người ta là gì? Nếu người ta nhận biết được, người ta sẽ thấy
rằng ý thức của người ta – trong ý nghĩa tuyệt đối của nó – ở trong vô-trật tự
hoàn toàn. Nó là mâu thuẫn, nói một việc, làm việc gì khác, luôn luôn mong muốn
cái gì đó. Toàn chuyển động đều ở bên trong một khu vực bị giới hạn và chẳng có
bao nhiêu không gian, và trong không gian chật chội đó có vô-trật tự.
Liệu người ta khác biệt với ý thức
của người ta? Hay người ta là ý thức đó? Người ta là ý thức đó. Vậy thì liệu
người ta nhận biết được rằng người ta đang ở trong vô-trật tự hoàn toàn? Rốt
cuộc, chắc chắn vô-trật tự đó dẫn đến loạn thần kinh – và tất cả những người
chuyên môn trong xã hội hiện đại như những người phân tích tâm lý, những người
trị liệu tâm lý và vân vân. Nhưng phía bên trong, liệu người ta đang ở trong
trật tự? Hay có vô-trật tự? Liệu người ta có thể quan sát sự kiện này? Và điều
gì xảy ra nếu người ta quan sát không chọn lựa – mà có nghĩa không có bất kỳ sự
biến dạng nào? Nơi nào có vô-trật tự, phải có sự xung đột. Nơi nào có trật tự
tuyệt đối, không có sự xung đột. Và có một trật tự tuyệt đối, không có trật tự
tương đối. Trật tự đó chỉ có thể hiện diện một cách tự nhiên, dễ dàng, không có
bất kỳ xung đột, khi người ta nhận biết được về chính người ta như một ý thức,
nhận biết được sự hoang mang, sự hỗn loạn, sự mâu thuẫn, phía bên ngoài và phía
bên trong đang quan sát mà không có bất kỳ sự biến dạng. Vậy là từ sự quan sát
đó hiện diện một cách tự nhiên, êm ái, dễ dàng, một trật tự không thể thay đổi
được.
Tổng thể của Sống
Ojai, California,
ngày 3 tháng 4 năm 1977