Khổ
là một sự thật hiển nhiên. Không ai có thể phủ nhận lẽ thật ấy. Bất cứ ở
nơi nào trên thế giới này, cho dù ở đó ta có nhiều tiền bạc, bằng cấp,
địa vị hay uy quyền thì vẫn bị phiền não, khổ đau chi phối. Bởi khi ta
chưa nhận diện và chuyển hóa được những hạt giống giận hờn, tham lam,
buồn tủi, lo lắng, sợ hãi, ghen tị, trách móc... ở trong mảnh đất tâm
của mình, thì sẽ bị sợi dây phiền não trói buộc và sai sử.
Tuy
nhiên, hạnh phúc hay sự vắng mặt khổ đau cũng là một sự thật. Nếu như ta
thấy rõ ràng những diễn biến xảy ra ở thân tâm mình cùng hoàn cảnh hiện
tại trong trạng thái sáng suốt, khách quan và trung thực, thì khổ đau
sẽ không có cơ hội để biểu hiện.
Thực ra, khổ chỉ xuất phát khi
tâm ta vướng mắc vào đối tượng, hay là có ý niệm muốn loại trừ đối tượng
đó. Còn ngược lại, khi ta tiếp xúc với mọi hoàn cảnh, nhưng chỉ ghi
nhận đơn thuần thôi, mà không khởi tâm muốn chiếm hữu hay là loại trừ,
thì khổ đau sẽ không có cơ sở để sinh khởi.
Căn
bệnh lớn nhất của chúng ta là muốn chiếm hữu những gì mà mình cho là
tốt đẹp, và chạy trốn hoặc chống đối lại những gì mà mình không thích.
Đây là nguyên nhân tạo ra phiền não, khổ đau. Bởi ta cố mong cầu để được
một cái gì đó, thì rơi vào tâm tham. Khi mình ao ước và mong muốn được
cái đó, nhưng giấc mơ ấy không thành tựu, thì khổ đau sẽ có mặt. Còn khi
ta cố gắng để loại trừ những gì đang có mặt trong hiện tại, mà mình cảm
thấy khó chịu, thì đó chính là tâm sân.
Và nếu, ta muốn loại
trừ chúng nhưng không được, thì cũng khổ (oán tắng hội khổ). Như vậy,
trong cuộc sống hàng ngày, khi nào ta rơi vào hai trạng huống này thì sẽ
bị trở ngại và bất an.
Thế nên, sở dĩ ta bị khổ đau giam hãm,
trói buộc là do không thấy rõ được sự sinh khởi của nó. Thực ra, khi
trong tâm mình khởi lên một ý niệm buồn chán, thì ta chỉ cần thấy rõ và
gọi đúng tên nó thôi là đủ.
Chào bạn Buồn, dạo này bạn có khỏe
không? Mời bạn ngồi xuống uống trà với tôi. Hoặc khi trong tâm khởi lên ý
niệm giận hờn ai đó, thì mình cũng thấy rõ và gọi đúng tên nó. Chào bạn
Giận, bạn tới tìm tôi đó hả? Nếu mình tiếp đón lịch sự với khổ rồi, thì
không có gì phải lo ngại cả.
Khi ta sống hòa bình, thân thiết và đối xử tốt đẹp
với khổ, thì có gì xa lạ nữa đâu mà sợ hãi hay chạy trốn. Giống như
trong thời chiến tranh, người lính đêm ngày leo đồi, lội suối, băng rừng
gian nan vất vả. Ăn cơm nguội, uống nước sông, ngủ giữa rừng cây, chịu
mưa gió lạnh buốt và họ không biết là mình sẽ chết lúc nào vì đạn bom
loạn lạc.
Sau khi hết chiến tranh, người lính ấy được trở về sống yên bình với làng quê, thì cho dù đời sống kinh tế
của họ gặp khó khăn bao nhiêu chăng nữa, cũng không ăn nhằm gì so với
lúc còn ở ngoài chiến trường, bởi người ấy đã từng sống chung với khổ và
học được rất nhiều kinh nghiệm từ đau khổ. Do vậy, nhiều khi khổ không
hẳn là thứ xấu xa cần phải loại trừ, mà nó là bậc thầy chỉ dạy cho mình
thấy ra được giá trị của hạnh phúc. Cũng giống như bông hoa sen kia, sở
dĩ nó được thơm ngát tươi đẹp như thế, là nhờ từ trong bùn lầy tanh hôi
mà có.
Chúng ta thấy rằng, tất cả những vui buồn, thương nhớ,
giận hờn, thông minh, đạo đức...là của mọi người, không dành riêng hay
ưu tiên cho bất cứ một ai. Thế thì, tại sao khi người ta giận, mình lại
không đồng ý? Mình muốn người kia chỉ đối xử tốt đẹp, dễ thương với mình
thôi, thì đâu có được. Bởi nhiều khi mình cũng sử dụng giận hờn, khó
chịu để tiếp xử với họ cơ mà! Thực ra, trong tâm mỗi con người có đầy
đủ, những ý niệm tiêu cực và tích cực. Nhưng, với người có tâm hồn bình
thản và sáng suốt thì biết vận dụng được cái hay, cái đẹp để tiếp xử với
nhau. Còn, người sống trong mê mờ quên lãng, thì tùy thuộc vào hoàn
cảnh mà có vui hay buồn.
Cho nên, khi nào tâm ta bình thản và
thấy rõ được khuôn mặt của khổ, thì lúc đó ta bớt hoặc hết khổ. Còn
ngược lại, ta sống trong ảo tưởng, mê mờ, thì khi ấy khổ đau sẽ trói
buộc. Do vậy, ta phải thường trực nhận diện những gì đang xảy ra trong
thân tâm mình và hoàn cảnh hiện tại một cách rõ ràng, khách quan và
trung thực với chính nó. Ta đừng khởi tâm áp đặt và bóp méo hiện thực ấy
theo quan điểm của mình, mà chỉ lặng lẽ quan sát sự sinh diệt, thay đổi
của các pháp thôi, thì sự bình yên và hạnh phúc chân thực sẽ được biểu
hiện.
Tác giả: Viên Ngộ
http://tuanvietnam.vietnamnet.vn