LTS.
Từ Pháp, Giáo sư Cao Huy Thuần, tác giả của nhiều cuốn sách đã đi vào
lòng người, về văn hóa và lịch sử dân tộc, có bài viết sau, đã đăng
trong tuần báo Giác Ngộ số đặc biệt Phật đản PL.2563 vừa rồi. Nay tòa
soạn đăng lại trên phiên bản điện tử Giác Ngộ online, để cùng nhìn lại
vấn đề cốt lõi của đạo Phật, cũng là của tất cả chúng ta. Trân trọng
giới thiệu cùng quý độc giả.
Giáo sư Cao Huy Thuần
Hôm nay là ngày Phật đản, lòng tôi hướng đến chùa Ba Vàng. Ngày thiêng
liêng, tôi chỉ muốn nghĩ đến cái tốt, cái đẹp, cái tích cực, mọi chuyện
khác xin dành cho ngày khác. Và cái tốt, cái đẹp, cái tích cực mà tôi
thấy nơi quần chúng Ba Vàng là lòng tin ở kiếp trước và lòng tin về
nghiệp. Từ lòng tin ấy, tôi hiểu và thương lòng tin của các bạn đồng đạo
với tôi về “oan gia trái chủ”. Trong ngày thiêng liêng này, tôi cầu
nguyện lòng tin ấy được hướng dẫn đúng để đi đến đúng với Phật. Tôi
không dám làm ông thầy giảng đạo, chỉ kể lại một chuyện đời xưa do chính
Đức Phật kể để làm quà Phật đản tặng các bạn ở xa. Nhưng trước khi kể,
tôi muốn tán dương cái đẹp trong tin tưởng ở kiếp trước, cái thiện trong
tin tưởng về nghiệp, hai cội rễ đã ăn sâu vào văn hóa Việt Nam mà tôi
mong được giữ mãi và giữ đúng, ở Ba Vàng cũng như mọi nơi.
Nghiệp, như tôi đã học, là hậu quả của hành động - hành động do ý nghĩ,
hành động do lời nói, hành động do việc làm. Khi ta nảy ra một ý nghĩ,
phát ra một lời nói, làm một hành vi, hành động đó giống như khi ta gieo
một hạt, ta tạo ra một nhân, và gieo lúa thì gặt lúa, gieo đậu thì gặt
đậu, gieo nhân nào gặt quả ấy. Từ đó, tư tưởng về nghiệp đi đôi với luật
nhân quả, áp dụng cho đời này và cho cả đời trước. Đức Phật dạy: nghiệp
đi theo ta như bóng với hình. Đó là sợi dây nối kết đời trước với đời
này, đời này với đời sau. Chuyện đời xưa về nghiệp và nhân quả đơn giản
chỉ có thế: gieo nhân lành thì gặt quả lành, gieo nhân ác thì gặt quả
ác. Đơn giản, nhưng đó là đạo đức rường cột của dân gian. Đó là đạo đức
xương tủy của đạo Phật. Đạo đức đó làm nên văn hóa của dân tộc ta. Thơ
văn, triết lý, ca dao, tục ngữ, cho đến cách sống, cách ứng xử trong xã
hội, thề thốt yêu đương, đâu đâu cũng thấm nhuần ngôn ngữ và ý niệm
“kiếp trước”, “kiếp sau”, như đất thấm mưa, như trăng thấm cỏ, tự nhiên
như thế, từ bao đời. Dân tộc ta mà mất đạo đức đó thì chẳng khác gì quỷ
cai trị người. “Không tin ở nghiệp, Phật nói thế, thì bất cứ việc gì ác
cũng có thể làm”.
Nghiệp là tâm trạng mà ta có khi ta khởi lên một ý, nói ra một lời, làm một hành vi - Ảnh: tuvientuongvan
Như vậy, lòng tin của dân gian về “oan gia trái chủ” đâu có phải là sai!
Ngay cả với đầu óc thuần lý của tôi, tôi hoàn toàn hiểu được và thực
chứng. Tôi tự cắt nghĩa cho tôi: trong đời này, đâu phải lúc nào tôi
cũng có ý tốt, lời đẹp, hành vi thiện. Thiếu gì lúc tôi nghĩ xấu, nói
bậy, làm xằng. Tôi bây giờ, đã biết tu để gần Phật, vậy mà cũng có lúc
xa Phật, thì chắc gì tôi ở kiếp trước chẳng có lúc còn xa Phật hơn, làm
hỏng tôi hơn và làm khổ người khác hơn? Ở đời này, tôi biết tôi mắc nợ
nhiều người, nợ nặng, nợ nhẹ, nhiều lắm. Thì, từ đó suy ra, làm sao tôi
không mắc nợ nhiều người ở kiếp trước được? Chỉ có hai điều tôi phải lưu
ý. Một, là không phải bất cứ cái gì cũng đem nghiệp ra mà giải thích
như là nguyên do duy nhất. Đức Phật đã cảnh giác như vậy trong kinh
Sivaka Sutta. Đau thận, đau gan, trái gió, trở trời, đâu có nghiệp gì
trong đó? Tham ô, hà hiếp, nguyên do hãy tìm nơi xã hội, chứ tìm đâu xa?
Hai, “oan gia” không do ở đâu khác mà ra ngoài ta. Chính ta tạo “oan
gia” thì chính ta phải xóa, không có ai khác. Ta tạo “oan gia” bằng cách
nào? Từ một nguồn thôi, dù ở kiếp trước hay kiếp này: từ tham, sân, si.
Vậy cố gắng mà xóa tham sân si ở kiếp này thì tạo ra được cái nhân tốt
cho quả lành về sau, và hơn thế nữa, có thể xóa “oan gia” trong kiếp
trước trong tâm tưởng. Đó là ý nghĩa của sám hối. Sám hối, trong đạo
Phật, là biết hổ thẹn đã làm lỗi và biết thành tâm thệ nguyện không làm
lỗi nữa. Nhưng mục đích của sám hối còn cao hơn thế. Sám hối là xóa sạch
luôn những lo sợ, bất an trong tâm do lỗi lầm đã sinh ra. Bởi vì mọi
lỗi đều do từ tâm mà ra; đem tâm ra mà sám thì tội tiêu diệt. Thì lòng
nhẹ bơn. Xóa “oan gia” là xóa như vậy. Đạo Phật không nhắm cái gì khác
ngoài giải thoát. Sám hối là giải thoát.
Tự ta giải thoát cho ta khỏi bất an. Đó là điều kiện chủ quan. Điều kiện
khách quan cũng giúp ta vô cùng, công năng rất lớn. Sám hối trước Phật,
trước chuông mõ, có thầy nghiêm trang, có chùa thanh tịnh, có không khí
thành kính, có tiếng tụng kinh thanh thoát, một lời sám hối, quỷ thần
đều thua.
Nghiệp, trong tinh túy của đạo Phật, là tâm trạng mà ta có khi ta khởi
lên một ý, nói ra một lời, làm một hành vi. Tâm trạng ấy, ý thức ấy,
không mất đi đâu cả, chất chứa cất giữ trong tạng thức, tạo thành
nghiệp, đi theo ta. Tâm tưởng ấy, ý thức ấy, nếu xấu, tạo nên “oan gia”.
Chính nó, chứ không có ai khác. Chuyện đời xưa mà tôi kể lại nguyên văn
sau đây là một bài học rất đơn giản - đơn giản như mọi chuyện đời xưa -
nhưng vô cùng sâu sắc về nghiệp. Bởi vì nó chỉ thẳng vào tác giả của
“oan gia”: tâm của ta, không có ai khác.
Lời đơn giản, ý đơn giản, đạo đức đâu cần lý
thuyết cao xa - Ảnh: doisongvaphaply
Đức Phật kể, tôi tóm lược:
Tại thành Xá Vệ, có một thương nhân lạ thường. Ông giàu nứt đố đổ vách,
bạc vàng chật nhà, nhưng ông không tiêu một đồng, cũng không cho ai một xu. Cao
lương mỹ vị dọn lên, ông không ăn, chỉ húp cháo cám với tương chua. Y phục lụa
là tẩm hương chiên đàn mang đến, ông bảo đem cất đi, chỉ mặc vải bố. Xe ngựa lọng
vàng, cán bạc, ông không ngồi, chỉ chọn chiếc xe cũ mèm, ọp ẹp. Ô dù, ông hất đi, mưa nắng che đầu bằng lá cây. Ông chết không có thừa kế, quan quân chở bạc vàng của ông về cung suốt bảy ngày đêm mới hết.
Chuyện lạ thường như vậy, ông mắc nợ ai, gánh cái gì nặng như núi trên vai? Nhà vua thắc
mắc, thân hành đến hỏi Đức Phật:
- Bạch Thế Tôn, một thương nhân thật lạ thường vừa qua đời ở Xá Vệ. Suốt
bảy ngày liền, tài sản vị ấy được chở vào hoàng cung vì không người thừa kế.
Tuy tài sản nhiều như vậy, trước kia ông không hề hưởng thụ phú quý, cũng không
đem cho ai cả. Tài sản ấy như thể một hồ sen được ác quỷ canh giữ. Một hôm, ông
lăn đùng ra chết sau khi đã từ chối hưởng thụ cao lương mỹ vị suốt đời. Tại sao một người ích kỷ và đáng chê trách như vậy lại tạo dựng được tài sản thế kia và vì duyên cớ gì ông không
hề nghĩ đến việc thụ hưởng phú quý?
Đọc chuyện đến đây trong kinh Tiểu bộ, tôi thầm
nghĩ:
chẳng lẽ ông này bị ma ám? Cô hồn nào theo ông suốt đời, không cho ông
ăn,
không cho ông mặc, bắt ông phải thâu tiền vào mà không chi ra một xu?
Đức Phật trả lời ông vua bằng cách kể lại đời trước của chính ông thương
nhân kỳ dị. Đời trước, ông là một phú gia ở vương quốc khác.
Ngày xưa, tại xứ Ba-la-nại, có một ông phú gia ích kỷ, không mộ đạo,
không bố thí. Một hôm, trên đường đi chầu vua, ông thấy một vị Độc giác Phật
đang khất thực. Ông hỏi:
- Thưa Tôn giả, Ngài đã khất thực chưa?
- Này, ông phú gia, Ta chưa khất thực.
Ông phú gia bảo người nhà:
- Này, đưa Ngài về nhà ta, mời lên sàng tọa của ta, dâng một chén cơm đầy thức ăn dành cho ta.
Người nhà đưa Ngài về nhà, mời ngồi xong, trình báo với bà vợ của phú
gia. Bà vợ dâng ngài một chén cơm đầy cao lương mỹ vị. Ngài bưng bình bát, rời
khỏi nhà, gặp lại ông phú gia vừa chầu vua xong, trên đường về lại nhà. Ông vái chào và hỏi Ngài đã nhận được thực phẩm chưa.
- Này, ông phú gia, ta đã nhận rồi.
Ông phú gia nhìn vào bát và không đồng ý.
“Ôi, sao bát cơm đầy cao lương mỹ vị thế này! Kẻ gia nhân nào mà ăn được một bát như thế này sẽ làm cho ta biết bao nhiêu việc nặng nhọc! Ôi, thiệt thòi!”. Tư tưởng ấy dấy lên trong đầu ông, làm cho ông sau
khi bố thí mà lòng không
vui.
Đó là đời trước của thương nhân kỳ dị kia. Trong đời
này, ông ấy được nhiều tài sản do đã cúng dường cho vị Độc giác Phật, nhưng không hưởng được phú quý do đã không làm cho tư tưởng được thanh tịnh sau khi
bố thí. Bố thí là làm với tư tưởng hoan hỷ
trước khi bố thí và tiếp tục với tư tưởng hoan hỷ sau khi bố thí. Bố thí như vậy
thì phước đức mới vẹn toàn.
Đức Phật nói gì? Tư tưởng, tư tưởng, tư tưởng... Chỉ một
tư tưởng dấy lên thôi trong tâm, nghiệp đi theo. Con ma nằm ở trong ta. Con
ma ấy quấy phá ta. Ta tụng kinh trước Phật cũng là để trừ con ma ấy. Ta giúp ta
an lành. Phật giúp ta an lành.
Lời đơn giản, ý đơn giản, đạo đức đâu cần lý
thuyết cao xa. Cũng không cần phải lý thuyết cao xa để hiểu lời Phật dạy: con
ma ấy từ tâm mà ra thì cũng từ tâm ta diệt nó. Từ tâm, ta cải nghiệp. Và ta cải
được. Đạo đức về nghiệp chính là đạo đức về tự do.
Cao Huy Thuần
(Báo Giác Ngộ số 998)