Bài viết chỉ đưa vài dòng tin ngắn ngủi nhưng sức chấn
động của nó quá lớn, khiến bất kỳ ai còn có lương tri đều không khỏi cảm
thấy đau lòng. Đôi khi đọc báo, ta lại thấy có những tin về con giết
cha trong cơn say hoặc cơn giận đến mất cả trí khôn, hoặc đọc lịch sử,
ta thấy trong các vương triều phong kiến vẫn có chuyện con giết cha để
tranh giành quyền lực; điều đó đã là quá khủng khiếp rồi, nhưng nó hoàn
toàn khác hẳn với kẻ giết cha nhân danh một tổ chức, một lý tưởng.
Trong lịch sử phát triển của nhân loại, trên con đường
đấu tranh để đạt đến lý tưởng, thì sự xung đột gay gắt giữa tình và lý,
giữa cá nhân và tập thể, giữa đạo lý và công lý, giữa hạnh phúc và trách
nhiệm, giữa phương tiện và cứu cánh vẫn luôn xảy ra. Đây là những vấn
nạn thường đặt ra trong nền văn hóa nhân loại, để con người phải tìm ra
được sự điều hòa chân thực giữa đạo trời và đạo người, làm sao cho xã
hội vẫn tốt đẹp mà lương tâm con người vẫn thanh thản, vì nền đạo lý vẫn
được duy trì. Tìm được sự điều hòa cho mối tương xung tưởng chừng như
bất khả vãn hồi đó sẽ là con đường dẫn con người đến với vẻ đẹp nhân
văn, giúp con người sống đẹp đẽ hơn.
Giết người trong cơn nóng giận là sân, giết người để
tranh giành quyền lực là tham, còn giết người vì lý tưởng là si. Huống
gì kẻ bị giết đó là đấng sinh thành? Lý tưởng mà người chiến binh kia
đang nỗ lực kiến tạo hoàn toàn được xây dựng trên nền tảng của
tham-sân-si; phương tiện thì đầy bạo lực mà lại muốn kiến tạo nên một xã
hội tốt đẹp thì quả là vô minh quá đỗi.
Xây dựng nên một xã hội lý tưởng để tất cả mọi người đều
sống hạnh phúc luôn là một cứu cánh vô cùng cao cả, một ước mơ của toàn
thể nhân loại, nhưng liệu "chân diện mục" của xã hội đó sẽ ra
sao, khi con đường dẫn đến xã hội lý tưởng đó được kiến tạo bằng quá
nhiều bạo lực, và cả máu của người thân? Nếu tổ chức của người chiến
binh kia mà thành công thì điều gì sẽ chờ đón nhân loại? Có gì có thể
biện minh được cho một nền công lý, một thế giới lý tưởng được xây dựng
trên máu của người cha? Liệu có loài hoa thanh bình nào có thể đơm bông
trên nền đất của tội ác? Một người có thể thản nhiên giết cha để bảo vệ
cho cái gọi là lý tưởng thì đối với người đó, liệu những người đồng loại
còn có một giá trị nào chăng, hay chỉ được xem là một thứ chất liệu,
một loại phân bón cho lịch sử, cho lý tưởng? Một tôn giáo hay một học
thuyết nào cổ vũ cho điều đó chỉ có thể đưa xã hội đến sự băng hoại đạo
đức, và dẫn đời sống tinh thần con người đến chỗ lụi tàn.
Lý tưởng mà ta muốn hướng đến dĩ nhiên được coi là cao
đẹp, nhưng nếu để đạt đến cứu cánh cao đẹp đó ta lại phải hủy hoại không
thương tiếc những điều thiêng liêng khác trong cuộc sống thì cái lý
tưởng kia liệu có còn mang một giá trị nhân bản gì chăng, hay là nó đã
thực sự băng hoại từ tận nền tảng? Văn hào Nga Dostoievsky cho rằng địa
ngục là tâm hồn không còn biết yêu thương. Đem cái tâm hồn không còn
biết yêu thương đó để nỗ lực đấu tranh cho một xã hội lý tưởng thì cái
xã hội đó chỉ có thể là địa ngục, hoặc là xã hội của những con robot vô
cảm đã được lập trình.
Người ta thường nói "cứu cánh biện minh cho phương tiện".
Đây là cách lập luận rất được ưa dùng để biện minh cho những phương
tiện mang tính bá đạo được dùng trong quá trình tiến tới cứu cánh. Lý
luận vẫn luôn là con dao hai lưỡi mà con người thường vẫn dùng để bào
chữa cho tội ác và thủ đoạn, nhằm đánh bạt tiếng nói của lương tri. Câu "cứu cánh biện minh cho phương tiện"
mới nghe tưởng chừng như rất hợp lý, nhưng thử hỏi một khi chưa đạt đến
cứu cánh thì cái gì sẽ biện minh cho cứu cánh? Khi nóng lòng muốn đạt
đến cứu cánh mà ta phải dùng mọi phương tiện, bất chấp thủ đoạn theo
kiểu "vô sở bất chí" thì cứu cánh tự nó đã bị thối rữa rồi. Muốn
đánh giá cứu cánh tốt đẹp hay không thì cách đơn giản nhất là nhìn vào
bản chất của phương tiện. Nếu phương tiện đầy bạo lực và máu lửa, đầy
những hành động tham sân si thì làm sao ta có thể tin rằng nó sẽ đưa đến
một cứu cánh thanh bình an lạc?
Chỉ có những phương tiện mang tinh thần bất bạo động và
thấm nhuần lòng từ bi mới có thể giúp con người đạt đến lý tưởng chân
chính, đạt đến cứu cánh tốt đẹp thực sự để giải thoát cho con người.
Cuộc đấu tranh bằng phương pháp bất bạo động của Thánh Gandhi dẫu không
dẫn đến thắng lợi hoàn toàn như mong muốn, nhưng phương tiện đầy tính
nhân bản dùng trong cuộc đấu tranh đó đã mở ra những phương trời mênh
mông cho tâm thức nhân gian. Người xưa hy sinh bản thân để thành tựu đạo
nhân (sát thân dĩ thành nhân) hay Mạnh Tử bảo rằng "Làm một chuyện bất nghĩa, giết một kẻ vô tội mà được cả thiên hạ đều không nên làm" (Hành nhất bất nghĩa, sát nhất bất cô, nhi đắc thiên hạ, giai bất vi dã. Mạnh Tử - Công Tôn Sửu Thượng) cũng nằm trong tinh thần đó.
Con người, trong suốt dòng lịch sử, luôn cho rằng dùng
bạo lực để hủy diệt những cái được cho là xấu trên đời này, là cách đúng
đắn duy nhất tạo ra tiền đề cho sự xây dựng nên cái mới tốt đẹp. Tư duy
đó đã đem máu và lửa rải khắp Đông Tây, gây nên biết bao thảm họa cho
nhân loại tự cổ chí kim. Biết bao nhiêu chuyện bất nghĩa đã diễn ra,
biết bao nhiêu máu người vô tội đã đổ xuống cho tham vọng tranh giành
thiên hạ. Dùng bạo lực - và do đó, thù hận - để kiến tạo cái mới thì bản
thân cái mới cũng là một hình thức bạo lực mới mang đầy sự thù hận. Và
sự thù hận đó sẽ là nguyên nhân để làm khởi phát sự thù hận khác. Giống
như để loại bỏ cây đinh ra khỏi một khúc gỗ, ta phải dùng một cây đinh
khác. Khi cây-đinh-cần-loại-bỏ đã bị trục ra ngoài thì bản thân cây-đinh-dùng-để-trục-cây-đinh-kia
lại trở thành một chướng ngại mới trong khúc gỗ. Phương tiện được sử
dụng để đạt đến cứu cánh lại tiếp tục trở thành chướng ngại mới cho một
phương tiện khác. Và như thế cứ tiếp tục đến vô cùng. Đó là sự diễn tiến
của dòng lịch sử được kiến tạo trên nền tảng của bạo lực.
Muốn kiến tạo nên một xã hội lý tưởng thấm nhuần vẻ đẹp
nhân văn, như cảnh giới Tịnh độ, thì phương tiện duy nhất chỉ có thể là
Từ bi và Trí huệ. Đôi khi chính những người dẫn dắt các cuộc tiến hóa
lịch sử đó phải hy sinh để khơi lại dòng lịch sử. Máu của Tổng thống
Lincoln, của Mục sư Luther King, của Thánh Gandhi… đổ xuống đã tô thắm
cho những trang lịch sử đen tối của nhân loại.
Viễn cảnh con chim bồ câu vui đùa cùng sư tử như mong ước của Dostoievsky, cảnh tượng "lão giả an chi, thiếu giả hoài chi"
của Đức Khổng Tử, hay kiến lập được một nhãn quan bình đẳng giữa sinh
tử với Niết bàn để đưa con người đến giải thoát của Phật giáo… vẫn mãi
mãi là điểm hướng đến của mọi nền chính trị, mọi tôn giáo và triết học.
Biện pháp mà Dostoievsky đưa ra là dùng cái đẹp để cứu chuộc thế giới,
Đức Khổng Tử dùng lễ nhạc, Đức Phật dùng vô vàn phương tiện thiện xảo để
từng bước dìu con người về bến giác.
Thay vì nói "cứu cánh biện minh cho phương tiện", ta phải nói "phương tiện minh họa cho cứu cánh". Điều này hiện rõ nét trong tinh thần Phật giáo chân chính. Kinh Giáo giới Phú-lâu-na
có lẽ là một minh họa đơn giản nhưng vô cùng sâu sắc về tinh thần này.
Kinh thuật lại chuyện Tôn giả Phú-lâu-na [Punna], muốn xin phép Đức Phật
để đến xứ Sunaparanta (Tây Phương Du-na quốc) để sống và truyền giáo.
Sau đây là cuộc đối thoại giữa ông và Đức Thế Tôn [bản dịch của TT.Thích Minh Châu]:
- Này Punna, người nước Sunaparanta là hung bạo. Này
Punna, người nước Sunaparanta là thô ác. Này Punna, nếu người nước
Sunaparanta mắng nhiếc ông, nhục mạ ông, thời này Punna, tại đấy ông sẽ
như thế nào?
- Bạch Thế Tôn, nếu người nước Sunaparanta mắng nhiếc
con, nhục mạ con, thời tại đấy, con sẽ nghĩ như sau: "Thật là hiền
thiện, người nước Sunaparanta này! Thật là chí thiện, người nước
Sunaparanta này! Vì rằng họ không lấy tay đánh đập ta". Bạch Thế Tôn,
tại đấy con sẽ nghĩ như vậy. Bạch Thiện Thệ, tại đấy con sẽ nghĩ như
vậy.
- Nhưng này Punna, nếu các người nước Sunaparanta lấy tay đánh đập ông, thời này Punna, tại đấy ông sẽ nghĩ như thế nào?
- Bạch Thế Tôn, nếu các người nước Sunaparanta lấy
tay đánh đập con; thời tại đấy, con sẽ nghĩ như sau: "Thật là hiền
thiện, người nước Sunaparanta này! Thật là chí thiện, người nước
Sunaparanta này! Vì rằng họ không lấy các cục đất ném đánh ta". Bạch Thế
Tôn, tại đấy con sẽ nghĩ như vậy! Bạch Thiện Thệ, tại đấy con sẽ nghĩ
như vậy.
- Nhưng này Punna, nếu các người nước Sunaparanta lấy các cục đất ném đánh ông, thời này Punna, tại đấy ông sẽ nghĩ thế nào?
- Bạch Thế Tôn, nếu các người nước Sunaparanta lấy
cục đất ném đánh con; thời tại đấy, con sẽ nghĩ như sau: "Thật là hiền
thiện, các người nước Sunaparanta! Thật là chí thiện, các người nước
Sunaparanta! Vì rằng họ không lấy gậy ném đánh ta". Bạch Thế Tôn, tại
đấy con sẽ nghĩ như vậy. Bạch Thiện Thệ, tại đấy con sẽ nghĩ như vậy.
- Nhưng này Punna... lấy gậy đánh đập ông... ông nghĩ thế nào?
- Bạch Thế Tôn, nếu các người nước Sunaparanta lấy
gậy đánh đập con... "... Vì rằng họ không lấy đao đánh đập ta"... Bạch
Thiện Thệ, tại đấy con sẽ nghĩ như vậy.
- Nhưng này Punna,... lấy đao đánh đập ông... ông nghĩ thế nào?
- Bạch Thế Tôn, nếu các người nước Sunaparanta lấy
đao đánh đập con... "... Vì rằng họ không lấy dao sắc bén đoạt hại mạng
ta"... Bạch Thiện Thệ, tại đấy, con sẽ nghĩ như vậy.
– Nhưng này Punna, nếu các người nước Sunaparanta lấy dao sắc bén đoạt hại mạng ông... ông nghĩ thế nào?
- Bạch Thế Tôn, nếu các người nước Sunaparanta lấy
dao sắc bén đoạt hại mạng con; thời tại đấy con sẽ nghĩ như sau: "Có
những đệ tử của Thế Tôn, ưu phiền và nhàm chán thân thể và sinh mạng đi
tìm con dao (để tự sát). Nay ta khỏi cần đi tìm đã được con dao ấy".
Bạch Thế Tôn, tại đấy con sẽ nghĩ như vậy. Bạch Thiện Thệ, tại đấy, con
sẽ nghĩ như vậy.
- Lành thay, lành thay, này Punna! Này Punna, ông có
thể sống trong nước Sunaparanta, khi ông có được đầy đủ sự nhiếp phục và
an tịnh này. Này Punna, ông nay hãy làm những gì ông nghĩ là hợp thời.
Đoạn kinh văn trên đây phản ánh tinh thần Từ bi chân
chính của Phật giáo khi hoằng pháp. Người xưa không chỉ xả thân cầu pháp
mà còn xả thân hoằng pháp. Chỉ cần nhìn vào "phương tiện" là tinh thần
xả thân hoằng pháp của Punna, thì "cứu cánh" là Chính pháp chưa cần nghe
giảng, ta cũng có thể hình dung được rồi. Cũng như Niết bàn là gì, "đáo bỉ ngạn"
là gì, đó là cứu cánh ta khoan vội bàn, nhưng chỉ cần nhìn vào phương
tiện để đạt đến cứu cánh đó, là Từ bi và Trí huệ, là Lục độ thì ta cũng
có thể hình dung cứu cánh đó sẽ là phương trời giải thoát bao la.