Khách mời là Dr.
Hazel Denning, Tiến sĩ phân tâm học, là một phụ
nữ có tuổi, thông minh, ăn nói rất lưu loát và
là sáng lập viên của hội Association for Past
life and Therapies (Hội Nghiên cứu kiếp trước
kiếp sau để ứng dụng vào việc chữa trị). Là một
người tiền phong trong lãnh vực này, bà đã đi
nhiều nơi trên thế giới thuyết giảng về luân hồi.
Ngoài tài ăn nói
rõ ràng lưu loát về đề tài luân hồi, về vấn đề
kiếp trước ảnh hưởng đến kiếp hiện tại, bà còn
là một bác sĩ tâm lý trị liệu rất giỏi. Tôi nghĩ
công trình nghiên cứu của bà về luân hồi vào
khoa tâm lý trị liệu ở Tây phương sẽ là những
tài liệu quý báu cho tôi, nên tôi tìm cách hội
kiến với bà.
Máy bay hạ cánh
xuống một phi trường nhỏ ở miền Nam California.
Giáo sư Denning thân hành ra đón tôi. Người nhỏ
thó, lưng thẳng đi đứng nhanh nhẹn tuy đã ngoài
tám mươi. Bà ung dung lái xe về nhà ở Riverside,
nơi sản xuất cam nổi tiếng của California. Trong
căn phòng làm việc của bà treo đầy bằng cấp,
chứng chỉ: hai bằng tiến sĩ, hai bằng thạc sĩ,
bằng cấp cử nhân và rất nhiều văn kiện chứng
thực bà rất uyên bác về khoa thôi miên và khoa
cận tâm lý (Parapsychology).
Trong hai ngày
tôi ở lại nhà bà, bà kể cho tôi nghe về công
việc của bà và giải thích lý do bà chọn công
việc này. Từ hồi nhỏ, giáo sư Denning hay thắc
mắc muốn tìm hiểu "tại sao" về việc này việc nọ,
tại sao con người phải chịu khổ đau. Bà không
tin đó là ý Chúa (God). Bà cho là tin như vậy có
vẻ không hợp lý.
Năm ngoài hai
mươi tuổi, tình cờ bà được đọc một cuốn sách về
luân hồi. Bà vui mừng,"Ôi chao! Tôi đã tìm được
giải đáp cho những thắc mắc của tôi rồi. Tôi quá
đổi vui mừng và suy nghĩ: cuối cùng thì tôi cũng
tìm được một lời giải hợp lý, có thể lý giải
được tất cả những bất công của thế gian".
Hồi đầu thì bà
chưa tin lắm. Bà tìm đọc những tài liệu xưa để
xem những thức giả đời trước nghĩ sao về luân
hồi, và khám phá ra rằng tất cả những tôn giáo
lớn trên thế giới đều tin luân hồi kể cả Thiên
chúa giáo cho đến năm 533 sau Tây lịch, thì một
ông vua La Mã và bà hoàng hậu cấm không cho nói
đến luân hồi nữa. Có hai giáo hoàng bị giết vì
muốn giữ đoạn nói về luân hồi trong kinh sách.
Ít người biết biết đến dữ kiện này. Cũng không
mấy ai biết chuyện những cha cố ngày xưa như cha
Origin và ông thánh Augustin đều tin có luân hồi.
Bà nói: "Vậy những người nào nói rằng tin có
luân hồi là trái với giáo điều Thiên chúa giáo
là không biết những chuyện này". Bà càng thích
thú hơn khi khám phá ra những nhân vật nổi tiếng
từ cổ chí kim đều tin có luân hồi, từ Plato,
Aristotle, Socrates đến Henry Ford, Gladstone,
Thomas Edison, đại tướng Patton và nhiều người
khác nữa. Bà áp dụng những hiểu biết về luân hồi
vào khoa chữa bệnh tâm thần để tìm hiểu nguyên
do sâu xa do đâu mà bệnh nhân dường như sống ở
một thế giới khác, hay có nhiều sợ hãi vô lý
(phobia).
Tôi nóng lòng
muốn biết giáo sư Denning làm sao dung hòa được
hai vai trò có vẻ trái ngược, vai trò của một
bác sĩ tâm thần và vai trò của một người dùng
thuật thôi miên đưa bệnh nhân trở về kiếp trước.
Làm sao bà có thể chấp nhận lối giải thích của
các bác sĩ tâm lý trị liệu hiện nay dùng chữ
nghiệp (karma) để giải thích rằng những gì xảy
ra trong đời này đều do nghiệp chướng đương sự
đã tạo nên từ nhiều đời trước.
Giáo sư Denning
không tin môi trường sống là tác nhân chính ảnh
hưởng đến cách hành xử của một người. Bà công
nhận hoàn cảnh bao quanh đời sống cũng đóng một
vai trò khá quan trọng nhưng không phải là yếu
tố chỉ huy. Theo bà thì mục đích của đời sống ở
thế gian là để tu tâm hướng thượng. Một người
tái sanh ở lại cõi trần là để thanh toán, thành
tựu những gì mình làm dang dở trong những kiếp
trước. Bà nói có những đứa trẻ sanh ra với một
bản tánh yêu đời, đứa khác thì hay cáu giận, tức
là mang theo chủng tử của kiếp trước. Theo bà
thì số phận (destiny) của mỗi người không thể
thay đổi được những phước báu của cha mẹ hay môi
trường chung quanh có thể làm cho đời sống của
người ấy thoải mái hơn hay khó khăn hơn.
Vì thế giáo sư
Denning quyết định trở nên một nhà thôi miên
chuyên nghiệp. Bà muốn dùng thuật thôi miên đưa
bệnh nhân trở về sống lại kiếp trước của mình.
Bà rất cẩn trọng, tỉ mỉ và trung thực trong công
việc này. Bà không tìm cách khống chế tư tưởng
của bệnh nhân. Bà nói ngày trước trong khoa thôi
miên người ta thường dạy phương pháp gợi ý cho
bệnh nhân (post-hypnotic suggestion) dùng những
câu như "Không được ăn thức ăn này. Thức ăn này
ghê lắm v.v...". Tôi không dùng phương pháp ấy,
trái ngược với nguyên tắc của tôi. Tôi tìm được
cách riêng của tôi mà không cần khống chế tâm ý
của bệnh nhân. Vì thế tôi muốn dùng cụm từ "đổi
đời" (altered state) thay vì hai chữ thôi miên".
Năm 1980 bà lập
hội "Association for Past Life Research and
Therapies" và vui mừng thấy hội phát triển nhanh
hơn dự tính, vì số người tin và muốn tìm hiểu
luân hồi ngày càng đông. Bà khẳng định rằng khoa
hướng dẫn bệnh nhân nhớ lại kiếp trước (Past
Life Therapy) trở nên một dụng cụ hữu hiệu trong
khoa tâm lý và y khoa toàn diện - chữa trị cả
thân và tâm. Đường hướng này không những phát
triển nhanh ở Mỹ mà còn lớn mạnh ở các nước khác
trên thế giới. Bà được mời đi nói chuyện nhiều
lần ở Á châu và ở trường đại học Ultrecht của
Hòa Lan, một trường đại học xưa nhất, mà cũng là
trường đại học đầu tiên có giảng dạy môn cận tâm
lý (parapsychology).
Ở Mỹ những người
tìm đến với Dr. Denning gồm đủ mọi thành phần xã
hội. Bà dùng phương pháp thông thường trước. Nếu
không có kết quả thì bà đưa bệnh nhân trở về
kiếp trước để tìm hiểu nguyên nhân. Bệnh nhân
của bà gồm đủ mọi hạng người, mục sư có, chuyên
viên có, rất nhiều nhà giao, nhiều quân nhân và
các thành phần khác. Thường thường ai cũng muốn
hỏi. "Mục đích của đời sống là gì?", "Tôi đang
làm gì ở đây", "Tôi trở lại lần này để làm gì?"
Bệnh nhân của bà thường ở lứa tuổi ba mươi đến
bốn mươi, nhưng có một cô bé chín tuổi xin cha
mẹ đến gặp bà để tìm hiểu tại sao cô sợ máu lắm.
Mới chín tuổi nhưng cô rất chững chạc. Vừa thiếp
đi cô bé thấy kiếp trước của mình là một ông già
đang giẫy chết vì bệnh tim. Bỗng dưng cô la lên:
"Không, tôi không phải chết vì bệnh mà vì tôi
quá đau khổ". Rồi cô bắt đầu kể đến ông già -
tức là tiền thân của cô - đưa vợ đi ăn tiệm. Một
tên cướp vào tiệm bắn chết nhiều người trong đó
có vợ ông. Cô thấy người "vợ" chết trong vũng
máu - ấn tượng hãi hùng đó theo thần thức qua
đến đời này. Thêm vào đó là mặc cảm tội lỗi đã
không cứu được người "vợ" của mình ray rức hành
hạ cổ, bà kết luận.
Quan điểm của
giáo sư Hazel Denning về vấn đền này rất rõ ràng
vì bà chứng kiến hàng ngàn bệnh nhân đã đổi đời,
bà đã thấy rõ bao nhiêu thảm cảnh trong nhiều
kiếp của họ và bà đã khai triển riêng lý thuyết
của bà. Cuộc đàm thoại sau đây giữa cô Mackenzie
với giáo sư Denning, vì vậy, không những có giá
trị về mặt thông tin mà còn rất thù vị và hào
hứng.
Vicki Mackenzie:
- Tại sao lại có hiện tượng tái sanh?
Hazel Denning: -
Khi đưa một người trở về kiếp trước và tìm hiểu
tại sao đương sự chọn tái sanh vào gia dình này,
và mục đích của họ trở lại thế gian để làm gì
thì ai cũng có câu trả lời tương tự: "Quả thật
tôi không muốn trở lại thế gian chút nào. Ép
mình vào cái xác phàm như đi vào tù, ngột ngạt
lắm". Khi tôi hỏi lại: "Vậy tại sao ông/bà lại
trở về, có ai bắt mình ở lại đâu?" thì câu trả
lời luôn luôn là: "Vì thế gian là một trường học
để rèn luyện nhân phẩm của mình. Muốn trau dồi
tâm linh, muốn hướng thượng thì phải trở lại thế
gian. Mà thật tình tôi muốn tu tâm nên tôi phải
trở lại thế gian này". Đó là câu trả lời tôi ghi
lại.
Vicki Mackenzie:
- Theo kinh nghiệm của bà thì người ta trở lại
thế gian này bao nhiêu lần?
Hazel Denning: -
Vô lượng kiếp, cho đến khi họ học hỏi thành tựu
được những điều mong muốn. Ngay cả trong đời
hiện tại này có người phải mất nhiều năm mới
thấy rõ ý nghĩa của những chướng ngại khó khăn
xảy ra cho mình. Có một bà khi đến phòng mạch
lần đầu tuyên bố rằng: "Tôi đến đây muốn hỏi về
tình yêu lứa đôi". Trả lời thế nào với bà này?
Là bác sĩ chuyên môn về khoa tâm lý, tôi không
thể nói bà cứ yêu đi rồi sẽ được yêu. Bà vẫn đến
phòng mạch nhưng không thường xuyên. Mãi đến
mười tám năm sau bà mới tìm ra "chân lý". Trong
thời gian không gặp mặt, bà có một đời chồng, ly
dị, ăn ở với một ông khác, lấy chồng lần thứ
hai, rồi cũng ly dị, ăn ở với năm, sáu ông khác
nữa cho đến một hôm bà không chịu đựng được cảnh
sống một mình nữa và cương quyết đi gặp tôi mỗi
ngày cho đến khi nào tìm được nguyên nhân tại
sao bà không thể chung thủy với một người. Cuối
cùng thì bà thấy kiếp trước bà là con gái của
một gia đình giàu có ở Hy Lạp. Khi chừng mười
bốn tuổi, cô bé yêu cậu người làm cùng tuổi. Khi
biết được, cha cô nổi trận lôi đình đày người
yêu của cô ra một hòn đảo và bán cô cho một
người đàn ông lớn tuổi. Quá đau buồn uất ức, cô
tự tử chết. Trước khi chết, cô nguyện rằng. "Tôi
thề sẽ không bao giờ, không giờ thương yêu ai
nữa".
Qua bao năm kinh
nghiệm với công việc này, tôi thấy tư tưởng hay
ý nguyện cuối cùng trước khi chết, nếu là tiêu
cực sẽ theo người đó qua kiếp sau. Thí dụ nếu
mình chết với lòng giận dữ, với tâm thù hận thì
kiếp sau mình phải tu tâm dưỡng tánh để rửa
lòng, để xả bỏ những thù hận của kiếp trước.
Trở lại chuyện bà
khách. Sau khi biết tiền kiếp của mình, bà gặp
được một người chồng tử tế và có hai đứa con. Bà
đang hụp lặn trong hạnh phúc mà trước đây bà
không thể tưởng tượng có ngày bà có thể được
hưởng.
Sau khi chứng
kiến câu chuyện bà này, tôi nghiệm rằng có nhiều
người không thể một sớm một chiều mà tìm được
lời giải. Họ cần phải trải qua nhiều biến cố nữa
trước khi thấy cái nghiệp của mình. Và câu
chuyện này cũng giúp tôi đi đến kết luận rằng
mình không thể tự dối lòng. Cho đến khi mình
thấy được cái nhân của đời trước, mình mới có
thể giải quyết cái quả của đời này. Nhiều khi
phải đi sâu vào nhiều đời trước mới thấy được
cái "nhân" chính đang chi phối đời sống hiện
tại.
Vicki Mackenzie:
- Có những người đa nghi cho rằng bệnh nhân
tưởng tượng ra những hình ảnh, thêu dệt nên
những câu chuyện trong tiềm thức của họ để biện
minh cho những đau buồn ưu não của họ?
Hazel Denning: -
Nếu quả đúng như vậy thì khoa tâm lý học phải
giúp được bệnh nhân giải quyết mọi ẩn ức của họ
chứ. Nhưng thực tế thì không phải vậy. Có nhiều
bệnh nhận của tôi theo khoa tâm lý trị liệu
trong nhiều năm mà không ăn thua gì.
Vicki Mackenzie: Bà có cho rằng chính mình tự
chọn đời sống của mình không?
Hazel Denning: -
Đúng vậy. Để tôi kể cho cô nghe một chuyện rợn
tóc gáy. Một người đàn bà đến nói với tôi rằng:
"Mẹ tôi đang hấp hối, cha tôi thì chết rồi. Cả
cha lẫn mẹ tôi bầm dập sờ mó tôi hồi tôi mới ba
tuổi cho đến năm tôi mới mười ba tuổi". Khi
thiếp đi, bà sống lại cảnh tượng bị cưỡng hiếp
hồi còn bé và la lên, "Cha ơi đừng, đừng làm con
đau!" và bà nói tiếp liền "Tôi muốn tha thứ cho
mẹ tôi trước khi bà chết nhưng tôi thấy khó tha
thứ quá, tôi thù ghét cả cha lẫn mẹ".
Nếu một người
muốn sẵn sàng tha thứ, muốn quên hận thù cũ thì
người đó đã được một sự chuyển hóa tâm linh cao
và có thể hóa giải được. Nhưng nếu người nào nói
ra rằng, "Đừng nói đến chuyện tha thứ những quân
dã man đó, Tôi sẽ không bao giờ tha thứ cho họ.
Tôi thù ghét họ". Thì đừng tìm cách giúp họ tha
thứ vì tâm họ chưa sẵn sàng.
Đối với bà này,
tuy bà nói sẵn sàng tha thứ cho cha mẹ, nhưng
tôi nghĩ "Làm sao tôi có thể giúp bà ta tha thứ
cho người cha, người mẹ đã làm những chuyện ghê
tởm như thế đối với con mình"? Tôi bứt rứt, dằn
vặt mãi và cuối cùng chính bệnh nhân đã giúp tôi
tìm câu giải đáp. Bà thấy kiếp trước, thời Đức
Quốc Xã, bà là một đứa trẻ bụi đời, sống lang
thang đầu đường xó chợ và đã giết chết một đứa
trẻ khác. Sau đó họ bị bắt vào Auschwitz, một
trại giam người Do Thái, và bắt phải làm công
việc kiểm soát những đứa trẻ Do Thái bị giết đã
chết hẳn chưa. Lúc đầu công việc không làm bà
phiền hà mấy, nhưng ngày lại ngày nhìn bao nhiêu
xác trẻ con, bà chịu không được nên đã bỏ trốn
và bị bắn chết. Bệnh nhân nói thêm rằng, "Đời
sau, khi tái sanh, tôi muốn cha mẹ tôi hành hạ
tôi để tôi trả nghiệp cho mau. Vì vậy tôi phải
cám ơn hai vị này đã giúp tôi trả nghiệp báo".
Vicki Mackenzie:
- Có bao giờ bà chứng minh được những mẫu chuyện
tiền thân này thật sự xảy ra không?
Hazel Denning: -
Có chứ. Tôi vẫn để tâm theo dõi mỗi khi có dịp
tốt. Thí dụ trường hợp một thân chủ nhất định
không cho các con đi coi buổi trình diễn của
gánh xiếc. Bà biết cấm đoán như vật thật là vô
lý nhưng bà không thể làm gì khác hơn. Khi được
đưa trở về kiếp trước thì bà thấy chính bà là
"con mụ mập" (the fat lady) của một gánh xiếc và
bà ghét cay ghét đắng vai trò của mình. Bà nhớ
cả tên người đàn bà mập ấy và cả tên thành phố
nữa. Có một bệnh nhân khác có mặt hôm đó biết
thành phố này. Ông tình nguyện sẽ tìm đến xem
thì quả nhiên đầu thế kỷ 20, ở thành phố đó có
một bà mập tên đó đã theo đoàn hát xiếc kiếm ăn
như lời bà kia tả lại. Trong đời hiện tại bà này
cũng mập.
Một bệnh nhân
khác nhớ lại kiếp trước bà là một phú thương đàn
ông bị chết chìm theo chiếc tàu Titanic. Bà nhớ
tên tuổi của người đàn ông này. Về sau tìm xem
sổ sách thì quả nhiên người đàn ông ấy là hành
khách trên chiếc tàu Titanic. Bà kể khi nhìn
thấy tên trong sổ bà rùng mình ớn lạnh!
Ngoài những chứng
cớ cụ thể này, những chứng cớ cho thấy những
chuyện tiền thân mà các thân chủ tôi nói ra là
có thật, và nó rất hợp tình hợp lý với bối cảnh
riêng của từng người. Nhờ đó họ có thể đổi đời,
có thể thoát được những ray rứt, những sợ hãi vô
lý làm xáo trộn đời sống hiện tại của họ.
Vicki Mackenzie:
- Có ai tỏ ra có mặc cảm tội lỗi khi nhìn thấy
những việc xấu họ đã làm trong những đời trước?
Hazel Denning: -
Không hẳn như thế sau khi họ hiểu mục đích của
sự tái sanh và duyên nghiệp. Tôi giải thích cho
họ thấy rằng những chuyện xảy ra trong quá khứ
không quan trọng mấy. Quan trọng chăng là những
gì mình học hỏi được từ những biến cố ấy, và
dường như đây mới là nguyên tắc căn bản.
Có một trường hợp
rất lạ lùng. Một bệnh nhân vừa bước vào phòng
mạch là ngồi phịch xuống ghế, đấm mạnh hai tay
vào thành ghế và la lớn: "Tôi ghét Chúa! Jesus
Christ là một kẻ lừa đảo! Tôi đã cố gắng làm hết
mọi thứ, đã đi tìm thầy chuyên môn, đã học hết
kinh Thánh mà vẫn không thay đổi gì được cuộc
sống của tôi. Tôi khổ quá!" Bà gặp toàn chuyện
xui. Rờ tới cái gì thì hỏng cái đó mặc dù bà là
một người có khả năng xuất chúng. Sự nghiệp làm
ăn bà gây dựng nên tưởng như thành công, cuối
cùng cái gì cũng thất bại. Đường chồng con cũng
xấu. Tuổi còn trẻ mà trông như một bà già. Bác
sĩ nói cơ thể của bà già trước tuổi đến hai chục
năm.
Khi được hướng dẫn trở về kiếp trước thì thấy bà
là một hồng y trong Tòa Án Dị Giáo (The
Inquisition) do giáo hội La Mã Thiên Chúa chủ
trì để trị tội những người ngoại đạo. Sự việc
này làm đức hồng y (tiền thân của bà) rất đau
khổ. Ngài biết trị tội những người ngoại đạo là
sai lầm, nhưng đó là việc giáo hội muốn làm. Khi
được hỏi tại sao bà trở thành công cụ chính
trong Tòa Án Dị Giáo thì bà buột miệng nói rằng,
"Đó là để cải tổ lại giáo hội vì giáo hội thời
ấy quá hủ hóa, và tôi được giao trọng trách
này". Qua những chuyện tương tự, tôi thấy rằng
những việc làm khủng khiếp đều có mục đích
riêng.
Vicki Mackenzie:
- Đứng trên góc độ này, nghiệp báo trở nên khúc
mắc, ly kỳ khó hiểu, phải không thưa bà? Vì nếu
quan niệm những kẻ phạm tội ác chỉ là những công
cụ giúp người kia trả nghiệp thì họ đâu có tội
lỗi gì?
Hazel Denning: -
Thật ra thì cũng khó nói lắm. Trùng trùng duyên
khởi, cái nọ xọ cái kia, khó mà giải thích chữ
nghiệp một cách rốt ráo. Mọi vật hiện hữu trên
đời đều phụ thuộc tương tác lẫn nhau, chúng
nương nhau mà sống. Nói một cách đơn giản, có
thể lấy ví dụ của một người chỉ thấy hạnh phúc
trong sự đau khổ (masochist) có thể thỏa mãn nhu
cầu của một người chỉ thấy vui sướng trên sự đau
khổ của kẻ khác (sadist). Hai loại người này
nương tựa vào nhau mà sống. Không có cái gì xấu
hoàn toàn. Mỗi kinh nghiệm là một bài học. Ta có
thể là thủ phạm làm điều ác trong một kiếp nào
đó nhưng cũng có thể là nạn nhân trong một kiếp
khác. Và cứ như thế, con người sống từ đời này
qua đời khác cho đến khi nào họ học được bài
học.
Tôi tin rằng
chính chúng ta tự chọn con đường mình đi, dễ
dàng hay chông gai là cũng do mình. Một khi mình
nhận chân được sự thật đó và chấp nhận mục đích
của đời sống hiện tại thì hoàn cảnh chung quanh
có thể thay đổi. Nếu một người biết nhận trách
nhiệm của mình thì người đó có thể giải quyết
được nhiều vấn đề. Còn những kẻ ngu muội không
biết nhận trách nhiệm của mình mà cứ đổ lỗi cho
người khác thì họ chưa sẵn sàng thay đổi. Chúng
tôi, bác sĩ chuyên môn, phải thấy và biết rõ
điểm này.
Khi đạt đến mức
tỉnh thức tối thượng thì linh hồn (the soul) tự
dưng hiểu thấu mọi lẽ - hiểu được mình là ai,
tại sao mình hiện hữu ở đây; thấy những gì mình
đã làm trong kiếp trước, và những gì mình sẽ làm
về sau này vân vân và vân vân. Nhưng chính cá
nhân người đó phải tự mình học hỏi. Và tôi cũng
không hiểu lý do tại sao chúng ta phải học hỏi
nhiều quá như vậy, nhưng tôi không phải là người
tạo ra những quy luật ấy mà chỉ tìm cách phân
tích lý giải chúng thôi.
Có người thật sự không muốn thay đổi hoàn cảnh
không mấy tốt đẹp của mình như chuyện một bà nọ
Sanh ra với hai con mắt gần như mù. Bà phải đeo
mắt kiếng dày cộm. Sau khi soi căn, bà biết rằng
chính bà muốn mắt mình như thế để ít thấy những
phù du vật chất, để quên cái ngã của mình, để
quay nhìn vào bên trong. Từ đó, bà vui vẻ với
cặp mắt gần như mù của mình và không chịu tìm
cách làm cho mắt sáng hơn.
Vicki Mackenzie:
- Bà có thấy ai chọn trở về gần gũi với những
người họ quen biết từ nhiều kiếp trước không?
Hazel Denning: -
Có, Nhưng vai vế thì thay đổi. Có người tái sanh
với nhau để giải quyết nhiều vấn đề còn dang dở.
Có người muốn trở lại để giúp đỡ những người
thân. Tôi cho rằng các Thánh Tử Đạo, hay những
người chọn cái chết vì chính nghĩa là họ tự
nguyện làm như vậy để thức tỉnh lương tri của
nhân loại. Cho nên nói rằng nghiệp báo chỉ thể
hiện như một sự trừng phạt thì không đúng, cũng
có nghiệp dữ, nghiệp lành. Đó là luật nhân quả.
Tôi có quen biết một bà bác sĩ, một người đàn bà
rất dễ thương mà lấy một ông chồng dễ ghét nhất
trần gian. Khi nào ông cùng mè nheo, gắt gỏng,
độc ác mà chính ông không cố tình độc ác. Dần
dần, bà chán nản không còn thương chồng nữa.
Nhưng không bao giờ bà có ý định ly dị.
Một hôm bà đến
xin soi căn và thấy rằng bà đã gặp ông này ở một
kiếp trước khi ông là một linh hồn lạc lõng. Bà
hứa kiếp sau sẽ lấy ông làm chồng và sẽ giúp ông
tìm lại linh hồn mình. Và sau đó thì bà thay đổi
thái độ, thật tình yêu thương ông, dịu dàng kiên
nhẫn với ông và chỉ một năm sau thì ông cũng đổi
tính. Ông đi nhà thờ với bà, ông lái chiếc xe
sport màu đỏ rong chơi khắp phố phường. Ông nói
năng vui vẻ, hài hước ai cũng thích.
Tôi dùng câu
chuyện này để khuyên răn những gia đình có chồng
nghiện rượu. Tuy người vợ tha thứ sự nghiện ngập
của chồng nhưng tình cảm đối với chồng thì đã
sứt mẻ. Tôi nói với họ rằng. "Nếu chị thật tình
thương yêu và muốn cải hóa chồng thì chị không
nên dùng giọng lời gay gắt với chồng mà nên bộc
lộ tình thương, ăn nói dịu dàng thì ông sẽ thay
đổi". Có nhiều bà nghe lời và đã thành công.
Vicki Mackenzie:
- Bà cho biết sau khi chết, hồn có một thời gian
nhất định để đi đầu thai không?
Hazel Denning: -
Có người tái sanh trong vòng vài tiếng đồng hồ
sau khi chết, nhất là lính tráng chết ngoài trận
mạc. Họ không chịu được cảnh hồn họ lang thang.
Họ muốn nhập xác liền. Có lẽ lý do này giải
thích được hiện tượng thiên hạ sinh đẻ nhiều sau
những trận chiến tranh. Có nhiều người thì mấy
trăm năm sau mới tái sanh. Có nhiều linh hồn từ
thời “Atlantean Age” mà bây giờ mới trở lại trần
gian. Có lẽ họ chờ đúng thời cơ để đem những
hiểu biết mới giúp cho sự chuyển tiếp qua thời
đại mới. (New Age).
Vicki Mackenzie:
- Có khi nào bà đã gặp những người đã từng sống
ở hành tinh khác hay cõi giới khác không?
Hazel Denning: -
Thỉnh thoảng cũng có. Rất nhiều người cho rằng
hạ giới là hành tinh thấp nhất trên cột luân hồi
(the totem pole). Có mấy người nói rằng trước
kia họ sống trên một hành tinh khác. Có một ông
viết một thứ chữ lạ hoắc rồi dịch lại tiếng Anh.
Ông nói hành tinh ấy có một văn hóa khác hẳn.
Ông còn nói khi ấy ông hiểu được "nguyên lý đồng
thời" - hiện tại, quá khứ và vị lai đều đang thể
hiện ở giây phút này. Thật là khó hiểu.
Vicki Mackenzie:
- Bà có biết những kiếp trước của bà không?
Hazel Denning: -
Có chứ. Đời trước kiếp này của tôi rất lạnh lẽo.
Tôi là một phụ nữ sinh ra ở nước Anh, lấy chồng
là một người làm ngoại giao giàu có, nhà cao cửa
lớn, có nhiều gia nhân hầu hạ, tiệc tùng liên
miên nhưng tôi rất cô đơn, sống không có tình
thương. Khi gần chết, tôi còn nhớ gia nhân rón
rén bước không dám gây tiếng động, tôi đã nắm
tay em gái tôi và nói rằng,: "Nếu chị được sống
lại từ đầu, chị sẽ thương yêu nhiều hơn". Và
trong đời này, một em gái tôi chết lúc chín
tuổi, tôi mới mười một tuổi. Tôi đã thương khóc
em trong hai năm. Tôi cần có kinh nghiệm xuyên
qua sự đau khổ như vậy mới lấy lại được cảm xúc
bình thường. Nhưng kỷ niệm khó quên nhất xảy ra
lúc tôi đang ở trong phòng tắm. Tôi bị đau gan
từ lúc học lớp tám. Tôi hay bị những cơn đau túi
mật hành hạ, đau đầu đến buồn nôn làm tôi khổ sở
lắm. Hồi trước tôi cũng hay nóng nảy. Có hôm cơn
giận nổi lên khiến hai mạch máu nhỏ ở cổ bị đứt.
Có nhiều lúc tôi có cảm tưởng như cơn giận làm
chóp đầu của tôi có thể bay đi mất. Nhưng không
ai biết vì tôi không để lộ ra ngoài. Cách đây
chừng mười năm, một hôm tôi đang tắm dưới một
vòi sen thì cơn nhức đầu kéo tới. Tôi dằn giọng
nói lớn: "Chúa ơi, tôi muốn biết tại sao tôi bị
bệnh gan hành hạ, tại sao tôi phải chịu đau khổ
như thế này?" Vừa dứt lời bỗng nhiên tôi thấy
mình là một người lính theo Thập Tự Chinh thời
Trung Cổ, vừa bị một giáo xuyên qua gan. Tôi tức
giận sắp phải chết vì một "chính nghĩa" mà tôi
không còn tin tưởng nữa. Tôi chán ghét những
việc chúng tôi đang làm - đốt phá những đền đài
đẹp đẽ - nhưng tôi không làm gì được hơn. Tôi
biết tôi sắp chết và sẽ không bao giờ thấy lại
được người vợ và hai đứa con trai. Tôi chết
trong giận dữ, và chứng đau gan bây giờ là sự
biểu lộ của cơn giận xa xưa ấy. Giây phút ấy
trong phòng tắm, tôi nghe một giọng thì thầm:
"Nguyên do của tính nóng giận của ngươi bắt
nguồn ở đây". Từ ngày đó, tôi không bị cơn đau
túi mật hành hạ nữa.
Vicki Mackenzie:
- Biết được kiếp trước của mình có lợi ích gì
trong kiếp sống hiện tại không?
Hazel Denning: -
Những hiểu biết về kiếp trước kiếp sau giúp tôi
sống an nhiên tự tại. Đối với tôi, thế giới kia
cũng rất thật như thế giới này. Cho nên khi mẹ
tôi mất, rồi chồng và con trai lần lượt qua đời,
tôi không đau buồn mấy. Ngày con tôi tử nạn xe
mô tô, tôi vẫn tiếp tục đi thuyết giảng tại một
trường đại học đã được sắp đặt trước. Khi biết
ra, một giáo sư ở trường hỏi sao tôi có thể dửng
dưng trước cái chết của con như vậy. Tôi đã trả
lời rằng đối với người ngoài thì tai nạn ấy là
một thảm cảnh, nhưng đối với tôi thì khác. Tôi
biết con tôi là thầy tu trong ba kiếp trước. Trở
lại lần này là cậu muốn nếm mùi đời. Cậu sống
mau, sống vội, bất chấp nguy hiểm. Tôi biết con
trai tôi không muốn kéo dài đời sống như vậy và
cậu quyết định rời bỏ cõi trần sớm trước khi
chuyện gì xấu có thể xảy ra. Tuy tôi thương tiếc
con, và cũng như những bà mẹ khác, tôi vẫn mong
được thấy ngày con khôn lớn, nên người v.v...
nhưng trong thâm tâm, tôi mừng cho con đã giải
thoát vì tôi biết con tôi sống trong đau khổ.
Trường hợp chồng
tôi cũng thế. Một buổi sáng đang chơi tennis,
ông gục chết trên sân cỏ. Sau khi được tin, tôi
vào phòng đọc sách gọi điện thoại báo tin cho
gia đình và bỗng dưng một cảm xúc kỳ diệu chưa
từng có đã đến với tôi. Căn phòng như sáng hơn
và ấm áp hơn. Lông măng trên hai tay tôi dựng
đứng hết và tôi cảm thấy được an ủi, khích lệ và
sung sướng lạ lùng dường như được ôm ấp bởi tình
yêu của nhà tôi, khi ấy tôi nghe tiếng ông thầm
thì: "Em ơi, anh sung sướng được ra đi như ý
muốn". Tối hôm ấy tôi vẫn đi dự buổi họp ở
trường. Tan họp, tôi mới báo cho mọi người biết
tin và ai cũng xúc động thương tiếc làm tôi phải
đi an ủi từng người.
Khi người thân
qua đời thì đau buồn là chuyện thường tình,
nhưng tôi không chịu được cảnh người ta tỏ ra bi
thương thái quá, vì như vậy chứng tỏ họ có mặc
cảm tội lỗi gì với người chết.
Vicki Mackenzie:
- Theo như bà nói thì mọi chuyện xảy ra đều có
lý do? Và cuối cùng thì cũng đưa đến sự tốt đẹp?
Hazel Denning: -
Đúng thế... Tôi cho rằng con người được sinh ra
với một trí tuệ sáng tạo vô bờ mà chúng ta đã
ngu muội không thông hiểu, đã phá hoại và lãng
quên những khả năng ấy. Thời đại này là thời đại
chúng ta có thể trở về với bản năng chân thật
của chúng ta.
Cũng giống như
những mẫu đối thoại với các vị "gurus" Tây
phương khác về luân hồi, buổi nói chuyện với Dr.
Denning thật là hứng thú. Những điều tôi học
được ở bà cũng như ở nhiều nhà chuyên môn khác
về kiếp trước kiếp sau cũng không khác những
điều tôi đã được nghe mấy Lạt Ma của phương Đông
giảng dạy. Chi tiết về trường hợp tái sanh có
thể khác nhau nhưng chân lý thì chỉ có một, là
chân lý mà Lama Yeshe và Lama Zopa đã nói cho
chúng tôi nghe trong chiếc lều trên sườn núi của
Kopan rằng sau khi chết sẽ có một đời sống khác;
rằng đời sống kế tiếp như thế nào là do nghiệp
báo của bao đời trước quyết định; rằng trạng
thái tâm thần khi hấp hối đóng một vai trò quan
trọng ảnh hưởng đến đời sau; rằng người ta
thường trở lại sống với những người có nghiệp
duyên với chúng ta; rằng những đau khổ của đời
này là chính chúng ta tạo ra v.v...
Không nên oán ai,
đổ lỗi cho ai vì chính mình vẫn luôn luôn làm
chủ đời mình.
* Chân
thành cảm ơn Phật tử Diệu Ngộ đã gởi bài viết
này đến Phật Giáo Đại Chúng!